<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="D23n8879"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection, Electronic version, No. 8879 成唯识论订正</title> <title xml:lang="zh-Hans"><name role="" type="person">国家图书馆</name>善本<persName>佛</persName>典数位版, No. 8879 成唯识论订正</title> <author>明 释廣伸撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt 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Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0001b" n="0001b"/> <lb ed="D" n="0001b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">序</cb:mulu><head>成唯识论订正序</head> <lb ed="D" n="0001b02"/><p xml:id="pD23p0001b0201">似空伸公闭关山中订正成 <lb ed="D" n="0001b03"/>唯识论三年而後成曰吾以 <lb ed="D" n="0001b04"/>成先<g ref="#CB28906">师</g>之志也善似公为莲 <lb ed="D" n="0001b05"/>池大<g ref="#CB28906">师</g>高<g ref="#CB30133">足</g>弟子云余自癸 <lb ed="D" n="0001b06"/>卯岁昭浅似公于花山忱然影 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0002a" n="0002a"/> <lb ed="D" n="0002a01"/>曰天生莲<g ref="#CB28906">师</g>乃有是弟子能以 <lb ed="D" n="0002a02"/>无碍之<unclear/>才阐笃实之光辉 <lb ed="D" n="0002a03"/>天生似公乃有莲<g ref="#CB28906">师</g>为之<g ref="#CB28906">师</g> <lb ed="D" n="0002a04"/>能以不动之妙智域不住之圆 <lb ed="D" n="0002a05"/>想唯克领受斯<g ref="#CB00379">称</g>法器吾 <lb ed="D" n="0002a06"/>友茅庵极击节于转言而今 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0002b" n="0002b"/> <lb ed="D" n="0002b01"/>三十年来似公学弥深功弥 <lb ed="D" n="0002b02"/>勒著述弥富若金刚<g ref="#CB04919">鎞</g>八识 <lb ed="D" n="0002b03"/>规<g ref="#CB32436">矩</g>宗风玄畅至唯识订正 <lb ed="D" n="0002b04"/>而圆融自布理事只有条贯 <lb ed="D" n="0002b05"/>无遗矣善真如即相即性即 <lb ed="D" n="0002b06"/>理即事即无即有即圆融即 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0003a" n="0003a"/> <lb ed="D" n="0003a01"/>行布而法界一迷<anchor xml:id="nkr_note_add_0003a0101" n="0003a0101"/><anchor xml:id="beg0003a0101" n="0003a0101"/>生灭生灭<anchor xml:id="end0003a0101"/>能取 <lb ed="D" n="0003a02"/>为见所取为相八万四千樊然 <lb ed="D" n="0003a03"/>教梵随缘逐境粘殢顚倒 <lb ed="D" n="0003a04"/>为轮迴根本而总归之八识然 <lb ed="D" n="0003a05"/>八识本无垢以七识执之而成 <lb ed="D" n="0003a06"/>垢七识本无执<g ref="#CB29666">由</g>六识牵之 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0003b" n="0003b"/> <lb ed="D" n="0003b01"/>而成执则夫<g ref="#CB29666">由</g><g ref="#CB18897">散</g>入<g ref="#CB30070">定</g><g ref="#CB29666">由</g>染入 <lb ed="D" n="0003b02"/>净<g ref="#CB29666">由</g>凡入<g ref="#CB32410">巠</g>又岂能外于识 <lb ed="D" n="0003b03"/>之力也<g ref="#CB21985">哉</g>故不研相宗而欲明 <lb ed="D" n="0003b04"/>性是蹈空而行也不研性识而 <lb ed="D" n="0003b05"/>欲明相是舍茷而渡也订正之 <lb ed="D" n="0003b06"/>功其可少乎读是编者当知 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0004a" n="0004a"/> <lb ed="D" n="0004a01"/>似公之苦心直抉流浪之源能 <lb ed="D" n="0004a02"/>脱生死之关上追慈恩之古<g ref="#CB00562">疏</g> <lb ed="D" n="0004a03"/>不负<persName>佛</persName>面之奇征而自内他外 <lb ed="D" n="0004a04"/>一时俱消我相<g ref="#CB31067">既</g>消识情自 <lb ed="D" n="0004a05"/>尽顿入觉地而不自知矣若八 <lb ed="D" n="0004a06"/>识田中但存语立<anchor xml:id="nkr_note_add_0004a0601" n="0004a0601"/><anchor xml:id="beg0004a0601" n="0004a0601"/>文<anchor xml:id="end0004a0601"/>字之<g ref="#CB26762">观</g> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0004b" n="0004b"/> <lb ed="D" n="0004b01"/>则扪籥扣盘转展执相受 <lb ed="D" n="0004b02"/>熏持种缠缚佥守即日修万 <lb ed="D" n="0004b03"/>行要不种于凡夫之心量而<anchor xml:id="nkr_note_add_0004b0301" n="0004b0301"/><anchor xml:id="beg0004b0301" n="0004b0301"/>已<anchor xml:id="end0004b0301"/>矣 <lb ed="D" n="0004b04"/>慈恩教两亦在善于领受者乎。</p> <lb ed="D" n="0004b05"/><p xml:id="pD23p0004b0501">崇祯壬申十月朔文震孟题 <lb ed="D" n="0004b06"/>于竺坞草庵</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0005a" n="0005a"/> <lb ed="D" n="0005a01"/> <lb ed="D" n="0005a02"/> <lb ed="D" n="0005a03"/> <lb ed="D" n="0005a04"/> <lb ed="D" n="0005a05"/> <lb ed="D" n="0005a06"/> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0005b" n="0005b"/> <lb ed="D" n="0005b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">题辞</cb:mulu><head>刻唯识订正题辞</head> <lb ed="D" n="0005b02"/><p xml:id="pD23p0005b0201">唯识一宗。十师论颂于西竺。 <lb ed="D" n="0005b03"/>称浩博矣。奘师传译东归。卷 <lb ed="D" n="0005b04"/>束为十。文字简奥。句義幽密。 <lb ed="D" n="0005b05"/>由唐迄今。解者十<g ref="#CB32431">数</g>家。互有 <lb ed="D" n="0005b06"/>短长。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0006a" n="0006a"/> <lb ed="D" n="0006a01" type="honorific"/>本师莲池和尙病之。特命 <lb ed="D" n="0006a02"/>空师订正。守一与 师同事 <lb ed="D" n="0006a03" type="honorific"/>本师四十年。耳目最真。 空师 <lb ed="D" n="0006a04"/>苦心<g ref="#CB01626">掩</g>关三载。书始成。出以 <lb ed="D" n="0006a05"/>示一弟。笔花灵秀。義意精密。 <lb ed="D" n="0006a06"/>纲擧目张。提掇玄妙。大得 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0006b" n="0006b"/> <lb ed="D" n="0006b01" type="honorific"/>先师<g ref="#CB00562">疏</g>钞作法。故幽晦深隐者。 <lb ed="D" n="0006b02"/>顿使昭莹条畅。 空师从白 <lb ed="D" n="0006b03"/>净识中。照了王所百法。故能 <lb ed="D" n="0006b04"/>纤悉洞达乃尔。真识宗之功 <lb ed="D" n="0006b05"/>臣矣。上不负 <lb ed="D" n="0006b06" type="honorific"/>本师委托。下可开来学无穷。一 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0007a" n="0007a"/> <lb ed="D" n="0007a01"/>弟曷勝欣慰。敬刻首帙。幷题 <lb ed="D" n="0007a02"/><g ref="#CB32431">数</g>语。为之佐证云。</p> <lb ed="D" n="0007a03"/><p xml:id="pD23p0007a0301">崇祯三年八月中秋日雲栖 <lb ed="D" n="0007a04"/>法弟宋守一稽首书</p></cb:div> <lb ed="D" n="0007a05"/> <lb ed="D" n="0007a06"/> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0008b" n="0008b"/> <lb ed="D" n="0008b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">订正</cb:mulu><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>成唯识论订正卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb ed="D" n="0008b02"/><byline cb:type="author">古杭<name role="" type="person">雲栖寺</name>弟子廣伸述</byline> <lb ed="D" n="0008b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0008b0301">〇将释此论大文分四初题目二论主三译师四 <lb ed="D" n="0008b04"/>正文。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0008b05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">初题目</cb:mulu><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0008b0501">〇初题目。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0008b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0008b0601">成唯识论</p></cb:div> <lb ed="D" n="0008b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0008b0701">识。即八识。有了别義。谓眼能了色。耳能了声。以至 <lb ed="D" n="0008b08"/>赖耶了别根身等自分之境是也。唯。独義。唯识者。 <lb ed="D" n="0008b09"/>独有内心。无外境也。<g ref="#CB29769">虽</g>所了之境似在心外。而境 <lb ed="D" n="0008b10"/>从识变不越内心。曰唯识也。成。安立義成唯识者。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0009a" n="0009a"/> <lb ed="D" n="0009a01"/>由智立量。據教证理。破彼外境。树我唯心。曰成唯 <lb ed="D" n="0009a02"/>识也。此总括大意。<g ref="#CB12712">俾</g>脉络贯通。令易晓耳。详之。则 <lb ed="D" n="0009a03"/>识具五義。唯具三義。成有八義。五義者。一自相。谓 <lb ed="D" n="0009a04"/>诸识自<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a0401" n="0009a0401"/><anchor xml:id="beg0009a0401" n="0009a0401"/>己<anchor xml:id="end0009a0401"/>之体状。二所变。诸识所变之境相。三相 <lb ed="D" n="0009a05"/>应。诸识相应之心所。四分位。诸识色心之分位。五 <lb ed="D" n="0009a06"/>实性。诸识二空之真性。诸识各具五義。五義全是 <lb ed="D" n="0009a07"/>诸识。故名识也。三義者。一简持義。简去遍计我法 <lb ed="D" n="0009a08"/>之妄。任持依圆二性之真。二决定義。决无心外之 <lb ed="D" n="0009a09"/>境。定有内心之识。三显勝義。五位百法。唯心显著。 <lb ed="D" n="0009a10"/>为主能变。勝馀法故。三种不同。同归唯義。故名唯 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0009b" n="0009b"/> <lb ed="D" n="0009b01"/>也。八義者。比现二智。宗因喩三。异同二类。以及圣 <lb ed="D" n="0009b02"/>教。始终相承。循环不断。总名成也。论者挍量。往返 <lb ed="D" n="0009b03"/>征辩。挍量<g ref="#CB11730">旨</g>归。楷定本颂之正意。决了唯识之真 <lb ed="D" n="0009b04"/>宗也。然有二种。一宗论。宗经立论。自为一书者也。 <lb ed="D" n="0009b05"/>二释论。但释其言。<g ref="#CB07514">发</g>明其致者也。今<g ref="#CB29769">虽</g>释论。亦可 <lb ed="D" n="0009b06"/>该宗。以遍证诸经。横该大藏。树義标玄。破偏立正 <lb ed="D" n="0009b07"/>故也。必成此论者。良以凡外。及诸小乘。迷谬唯心。 <lb ed="D" n="0009b08"/>胶粘外境。邪宗自此绸缪。真乘由是迂远。大圣垂 <lb ed="D" n="0009b09"/>慈。兴言拯<g ref="#CB15072">拔</g>。始弥勒宗诸经以说瑜伽。继天亲宗 <lb ed="D" n="0009b10"/>瑜伽而作本颂。诸贤释成百卷。奘师糅百为十。根 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0010a" n="0010a"/> <lb ed="D" n="0010a01"/>于正智<g ref="#CB07514">发</g>于宗因。类之以异同。证之以圣教。一显 <lb ed="D" n="0010a02"/>圣凡依正。全体自心。教行理果。天然唯识。心外之 <lb ed="D" n="0010a03"/>邪宗自<g ref="#CB05903">寝</g>。唯识之正理全彰。诚真明之关钥。至道 <lb ed="D" n="0010a04"/>之玄枢也。两手预为吩咐。三金始就一观。岂徒然 <lb ed="D" n="0010a05"/>哉。又所观百法为体。能观王所为用。而取慧则一。 <lb ed="D" n="0010a06"/>遣虚存实。至五<g ref="#CB22057">捨</g>相证性五观。问答略如枢要。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="D" n="0010a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二论主</cb:mulu><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0010a0701">〇二论主。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0010a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0010a0801">护法等菩<g ref="#CB31242">萨</g>造</p></cb:div> <lb ed="D" n="0010a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0010a0901">菩<g ref="#CB31242">萨</g>云觉有情。以唯识之正智。觉外执之有情也。 <lb ed="D" n="0010a10"/>等者。亲勝。火辩。德慧。安慧。难陀。净月。勝友。陈那。智 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0010b" n="0010b"/> <lb ed="D" n="0010b01"/>月。九大论师也。九师与护法皆成十卷。今首护法 <lb ed="D" n="0010b02"/>者。按法乃毘茶国人。大臣之後。生而神<g ref="#CB09175">颖</g>。王爱而 <lb ed="D" n="0010b03"/>婿之。以彼久修離欲。爱染无心。将成之夕。默于<persName>佛</persName> <lb ed="D" n="0010b04"/>前。祈求解脱。忽有神人。携之数百里外。置古寺中。 <lb ed="D" n="0010b05"/>厥後遇缘出家。遍究诸乘。心专至道。芳声动于列 <lb ed="D" n="0010b06"/>国。著述擅于诸方。片言妙義。遏竞者之横流。半偈 <lb ed="D" n="0010b07"/>全機。启当人之正信。疏文浅義。<g ref="#CB21113">派</g>演不穷。浩句宏 <lb ed="D" n="0010b08"/>宗。甄陶有则。比夫九师。则独擅光辉。<g ref="#CB09175">颖</g>标芬馥。故 <lb ed="D" n="0010b09"/>首标也。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="D" n="0010b10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三译师</cb:mulu><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0010b1001">〇三译师。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0011a" n="0011a"/> <lb ed="D" n="0011a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0011a0101">唐三藏法师<name role="" type="person">玄奘</name>译</p></cb:div> <lb ed="D" n="0011a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0011a0201">唐代名。三藏。经律论。法师。以法师笵众生。译。易<g ref="#CB15546">梵</g> <lb ed="D" n="0011a03"/>语为华言也。按师陈留郡人。姓陈氏。世禄之後。<g ref="#CB21894">幼</g> <lb ed="D" n="0011a04"/>而珪璋特达聪慧不群。随兄腱法师出家于净土 <lb ed="D" n="0011a05"/>寺。因遍谒诸师。稽诸圣典。隐显有异。莫之适从。乃 <lb ed="D" n="0011a06"/>誓诣西竺以问所惑。既至则无迹不礼。无教不披 <lb ed="D" n="0011a07"/>阅斯妙理。殷俯谛求。玄鉴居士。记先圣之遗言。必 <lb ed="D" n="0011a08"/>今贤之是嘱。因奉斯草本。五蕴论章。归而错综群 <lb ed="D" n="0011a09"/>言。糅成十卷。先是师西行之日。抚<name role="" type="person">灵巖寺</name>松而作 <lb ed="D" n="0011a10"/>誓言。吾西行汝西长。吾东归汝东向。後松果西长 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0011b" n="0011b"/> <lb ed="D" n="0011b01"/>数丈。忽一日东旋。门弟子喜曰。吾师归矣。<anchor xml:id="nkr_note_add_0011b0101" n="0011b0101"/><anchor xml:id="beg0011b0101" n="0011b0101"/>已<anchor xml:id="end0011b0101"/>而果 <lb ed="D" n="0011b02"/>然师之真语。化彼无情。当与<persName>如来</persName>真语实语。无有 <lb ed="D" n="0011b03"/>异也。论译于师。可弗信欤。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="D" n="0011b04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四正文</cb:mulu><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0011b0401">〇四正文<note place="inline">三</note> 初缘起二正论三迴向。</p> <lb ed="D" n="0011b05"/><p xml:id="pD23p0011b0501">〇初缘起<note place="inline">四</note> 初皈敬述意二总释论意三别释 <lb ed="D" n="0011b06"/>论意四总结前意。</p> <lb ed="D" n="0011b07"/><p xml:id="pD23p0011b0701">〇初皈敬述意。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0011b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0011b0801">稽首唯识性。满分淸净者。我今释彼说。利乐诸有情。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0011b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0011b0901">性以随缘不变为義。曰识性者。性不離相。即颂中 <lb ed="D" n="0011b10"/>诸法勝義。即是真如。指法<g ref="#CB30988">寳</g>也。满净者。障净德圆。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0012a" n="0012a"/> <lb ed="D" n="0012a01"/>指<persName>佛</persName><g ref="#CB30988">寳</g>。分净者。二障分净。指僧<g ref="#CB30988">寳</g>。稽首者。皈敬之 <lb ed="D" n="0012a02"/>至也。言陈似止属身。厥意通该三业。必皈敬者。臣 <lb ed="D" n="0012a03"/>子有为。必告君父。况三界大师。三<g ref="#CB30988">寳</g>不测之神力 <lb ed="D" n="0012a04"/>乎。皈敬既<anchor xml:id="nkr_note_add_0012a0401" n="0012a0401"/><anchor xml:id="beg0012a0401" n="0012a0401"/>已<anchor xml:id="end0012a0401"/>逼真。护念因而有地。故必稽首乞求 <lb ed="D" n="0012a05"/>加被也。彼说。指三十颂。释彼说。指作论。诸。语词。诸 <lb ed="D" n="0012a06"/>有情。指当機。又诸。无尽義。谓当機之外。见闻随喜。 <lb ed="D" n="0012a07"/>以至疑毁不信。凡有知者皆是也。利。利益。<g ref="#CB12712">俾</g>知唯 <lb ed="D" n="0012a08"/>心之理。依解以起行也。乐。安乐。<g ref="#CB12712">俾</g>顺唯心之理。断 <lb ed="D" n="0012a09"/>障以证性也。又此专指当機而言。若夫疑毁不信。 <lb ed="D" n="0012a10"/>亦能植种识田。多劫多生。俱蒙解脱。亦利乐也。又 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0012b" n="0012b"/> <lb ed="D" n="0012b01"/>此偈。二句固重请加。二句固显释意。然利乐必由 <lb ed="D" n="0012b02"/>于释颂。释颂必因于有智。智慧必成于请加。则请 <lb ed="D" n="0012b03"/>加乃所以生智。生智乃所以释颂。释颂乃所以利 <lb ed="D" n="0012b04"/>乐而成悲也。欲即智以成悲。必请加而益智。<g ref="#CB12712">俾</g>我 <lb ed="D" n="0012b05"/>凡衷。忽<g ref="#CB30058">冥</g>圣意矣。是则四句<g ref="#CB29769">虽</g>有二意。总之归重 <lb ed="D" n="0012b06"/>请加。故名论前皈敬。又皈性是重意。以唯无漏。唯 <lb ed="D" n="0012b07"/>真谛。圣所履。迷悟依故。亦可世俗勝義。依圆识性。</p> <lb ed="D" n="0012b08"/><p xml:id="pD23p0012b0801">〇二总释论意。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0012b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0012b0901">今造此论。为于二空有迷谬者。生正解故。生解为断 <lb ed="D" n="0012b10"/>二重障故。由我法执。二障具生。若证二空。彼障随断。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0013a" n="0013a"/> <lb ed="D" n="0013a01"/>断障为得二勝果故。由断续生烦<g ref="#CB28983">恼</g>障故。证真解脱。 <lb ed="D" n="0013a02"/>由断碍解所知障故。得大菩提。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0013a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0013a0301">颂文皈敬请加。本为利乐有情。然不知有情如何。 <lb ed="D" n="0013a04"/>我云何为。使彼得何利乐。故曰今造此论。为迷真 <lb ed="D" n="0013a05"/>执妄。住苦果。失利乐之有情。使之生解破迷。断障 <lb ed="D" n="0013a06"/>证果。得真实廣大。最为殊勝菩提<g ref="#CB29810">涅</g>槃之利乐也。 <lb ed="D" n="0013a07"/>此总括大意。详之。则于二空有迷谬者。所为之有 <lb ed="D" n="0013a08"/>情也。生解证空。断障得果。正利乐于有情也。迷谓 <lb ed="D" n="0013a09"/>乖真。谬谓执妄。如迷方者。执东为西也。苐凡外我 <lb ed="D" n="0013a10"/>法俱执。则二空俱迷。小乘但馀法执。故唯迷法空。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0013b" n="0013b"/> <lb ed="D" n="0013b01"/>空曰二者。由断二执得二空名。理非有二也。由我 <lb ed="D" n="0013b02"/>法执二障具生者。由我执引生烦<g ref="#CB28983">恼</g>。障大<g ref="#CB29810">涅</g>槃。法 <lb ed="D" n="0013b03"/>执引生所知。障大菩提故也。若证二空彼障随断 <lb ed="D" n="0013b04"/>者。智起惑亡。如明生暗灭。不移时也。烦<g ref="#CB28983">恼</g>既能续 <lb ed="D" n="0013b05"/>生。断之则生<g ref="#CB31240">死</g>永寂。得入<g ref="#CB29810">涅</g>槃。名真解脱。所知既 <lb ed="D" n="0013b06"/>能碍解。断之则智慧独朗。得圆满觉。名大菩提。是 <lb ed="D" n="0013b07"/>则造论能令有情利乐如是。故必请加益智以释 <lb ed="D" n="0013b08"/>彼说也。又烦<g ref="#CB28983">恼</g>者。燥義。闷義。劳義。扰乱義。谓见思 <lb ed="D" n="0013b09"/>惑。而云障者。烦<g ref="#CB28983">恼</g>即障。非烦<g ref="#CB28983">恼</g>之障也。所知障者。 <lb ed="D" n="0013b10"/>智所知境。名为所知。<g ref="#CB29765">被</g>此染法。障所知境。令智不 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0014a" n="0014a"/> <lb ed="D" n="0014a01"/>知。名所知障。盖所知之障。非所知即障也。其二障 <lb ed="D" n="0014a02"/>头数。同是根随二十六惑。以惑上有扰乱用。曰烦 <lb ed="D" n="0014a03"/><g ref="#CB28983">恼</g>障。有覆盖用。曰所知障。此二具有分别俱生。顿 <lb ed="D" n="0014a04"/>断。渐断。单断。双断。伏断後先。大小乘别之不同。详 <lb ed="D" n="0014a05"/>载後文。</p> <lb ed="D" n="0014a06"/><p xml:id="pD23p0014a0601">〇三别释论意。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0014a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0014a0701">又为开示谬执我法迷唯识者。令达二空。于唯识理。 <lb ed="D" n="0014a08"/>如实知故。复有迷谬唯识理者。或执外境如识非无。 <lb ed="D" n="0014a09"/>或执内识如境非有。或执诸识。用别体同。或执離心。 <lb ed="D" n="0014a10"/>无别心所。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0014b" n="0014b"/> <lb ed="D" n="0014b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0014b0101">初至如实知故。别为小乘凡外。次至无别心所。别 <lb ed="D" n="0014b02"/>为圣教异执。以作论所为。始终总意。<g ref="#CB29769">虽</g>见上文。而 <lb ed="D" n="0014b03"/>证果由于断障。断障由于破执。破执由于通达。通 <lb ed="D" n="0014b04"/>达又由于开示也。故又为开示我法。开示异执。开 <lb ed="D" n="0014b05"/>示妙理。前阵之恶既祛。初<g ref="#CB30494">章</g>之善可运。由此而障 <lb ed="D" n="0014b06"/>可渐断。果可渐证。诚剋敌之先锋。为人之第一義。 <lb ed="D" n="0014b07"/>云别为也。此统括大意。详之。则开者裂其封。示者 <lb ed="D" n="0014b08"/>指其详。如开仓指示其麻<g ref="#CB22003">穀</g>等也。我法元假。执之 <lb ed="D" n="0014b09"/>为实曰谬。唯识本真。昧之不觉曰迷。二空曰达者。 <lb ed="D" n="0014b10"/>我法了不可得也。如实知者。知理毫无所间也。或 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0015a" n="0015a"/> <lb ed="D" n="0015a01"/>执外境如识非无者。有境也。迷谬唯识之境空也。 <lb ed="D" n="0015a02"/>或执内识如境非有者。无识也。迷谬唯识之心有 <lb ed="D" n="0015a03"/>也。或执诸识用别体同者。迷谬唯识之体用皆不 <lb ed="D" n="0015a04"/>同也。或执離心无别心所者。迷谬唯识離心王之 <lb ed="D" n="0015a05"/>别有心所也。四师之异见纷纭。凡外之迷情差别。 <lb ed="D" n="0015a06"/>皆为化之有情也。由开示而异见唯心。自通达而 <lb ed="D" n="0015a07"/>迷情无地。皆利乐于有情。此又皈敬请加释彼本 <lb ed="D" n="0015a08"/>颂之意也。又按古释。则第一是有宗。依十二处教。 <lb ed="D" n="0015a09"/>执境如心俱有也。二如淸辩等。依密意空教。<g ref="#CB22034">撥</g>识 <lb ed="D" n="0015a10"/>如境亦空也。三是大乘一类菩<g ref="#CB31242">萨</g>。计诸八识体唯 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0015b" n="0015b"/> <lb ed="D" n="0015b01"/>是一。如一水镜。多波像生。四是经部觉天。所计士 <lb ed="D" n="0015b02"/>夫六界。染净唯心。无心所故。<g ref="#CB29769">虽</g>于蕴中。亦有心所。 <lb ed="D" n="0015b03"/>但于识上分位假立。非实有体也。士夫即作者。以 <lb ed="D" n="0015b04"/>心能造物。故名作者。六界。谓地水火风空识各别。 <lb ed="D" n="0015b05"/>故名为界。</p> <lb ed="D" n="0015b06"/><p xml:id="pD23p0015b0601">〇四总结前意。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0015b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0015b0701">为<g ref="#CB17327">遮</g>此等种种异执。令于唯识深妙理中。得如实解。 <lb ed="D" n="0015b08"/>故作斯论。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0015b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0015b0901">种种异执。不独擧前。仍该未备。莫为终穷曰深。不 <lb ed="D" n="0015b10"/>可思议曰妙。即唯识性也。果如实解。异见全归正 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0016a" n="0016a"/> <lb ed="D" n="0016a01"/>见。<g ref="#CB17327">遮</g>时恰是表时。作论之故。为令若是。故曰为<g ref="#CB17327">遮</g> <lb ed="D" n="0016a02"/>此等云云也。以上例经序分。此下例经正宗。迴向 <lb ed="D" n="0016a03"/>例经流通矣。正宗中前二十四颂。辨唯识相。第二 <lb ed="D" n="0016a04"/>十五颂。辨唯识性。後五颂。辨唯识位。二十四颂中 <lb ed="D" n="0016a05"/>初一颂半。略辨唯识。次二十二颂半。廣辨唯识。今 <lb ed="D" n="0016a06"/>略辨也。</p> <lb ed="D" n="0016a07"/><p xml:id="pD23p0016a0701">〇二正论<note place="inline">二</note> 初详释本论二结释题目。</p> <lb ed="D" n="0016a08"/><p xml:id="pD23p0016a0801">〇初详释本论<note place="inline">三</note> 初明唯识相二明唯识性三 <lb ed="D" n="0016a09"/>明唯识位。</p> <lb ed="D" n="0016a10"/><p xml:id="pD23p0016a1001">〇初明唯识相<note place="inline">二</note> 初明能变三相二明所变唯 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0016b" n="0016b"/> <lb ed="D" n="0016b01"/>识。</p> <lb ed="D" n="0016b02"/><p xml:id="pD23p0016b0201">〇初明能变三相<note place="inline">二</note> 初略明三能变二廣明三 <lb ed="D" n="0016b03"/>能变。</p> <lb ed="D" n="0016b04"/><p xml:id="pD23p0016b0401">〇初略明三能变<note place="inline">二</note> 初本论二论释。</p> <lb ed="D" n="0016b05"/><p xml:id="pD23p0016b0501">〇初本论。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0016b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0016b0601">若唯有识。云何世间。及诸圣教。说有我法。颂曰。</p> <lb ed="D" n="0016b07"/><lg xml:id="lgD23p0016b0701"><l>由假说我法。有种种相转。彼依识所变。此能变唯三。 <lb ed="D" n="0016b08"/>谓异熟思量。及了别境识。</l></lg></cb:div> <lb ed="D" n="0016b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0016b0901">论主设为问词。意以识名曰唯。此外无剩法矣。世 <lb ed="D" n="0016b10"/>间纵迷不知。圣教堪为定量。若唯有识。云何二俱 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0017a" n="0017a"/> <lb ed="D" n="0017a01"/>各说有我法耶。说有者是。唯将安在。称唯者正。定 <lb ed="D" n="0017a02"/>量被诃。果何所适从哉。</p> <lb ed="D" n="0017a03"/><p xml:id="pD23p0017a0301">〇二论释<note place="inline">二</note> 初释前三句二释後三句。</p> <lb ed="D" n="0017a04"/><p xml:id="pD23p0017a0401">〇初释前三句<note place="inline">二</note> 初略释二廣释。</p> <lb ed="D" n="0017a05"/><p xml:id="pD23p0017a0501">〇初略释<note place="inline">四</note> 初释第一句二释第二句三释第 <lb ed="D" n="0017a06"/>三句四结判前文。</p> <lb ed="D" n="0017a07"/><p xml:id="pD23p0017a0701">〇初释第一句。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0017a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0017a0801">论曰。世间圣教说有我法。但由假立非实有性。我谓 <lb ed="D" n="0017a09"/>主宰。法谓<g ref="#CB21956">轨</g>持。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0017a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0017a1001">我谓主宰。出我执体用。主如君主。有自在義。任运 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0017b" n="0017b"/> <lb ed="D" n="0017b01"/>自然。体也。宰如宰辅。有宰割義。分别不同。用也。法 <lb ed="D" n="0017b02"/>谓<g ref="#CB21956">轨</g>持。显法执体用。<g ref="#CB21956">轨</g>谓<g ref="#CB21956">轨</g>则。<g ref="#CB21956">轨</g>生物解。如火不 <lb ed="D" n="0017b03"/>言燥。<g ref="#CB21956">轨</g>人取以<g ref="#CB07514">发</g>育。水不言湿。<g ref="#CB21956">轨</g>人取以滋成。用 <lb ed="D" n="0017b04"/>也。持谓任持。有不失義。如火持燥性。不失为湿。水 <lb ed="D" n="0017b05"/>持湿性。不失为燥。体也。假立者。随诸缘位。假说我 <lb ed="D" n="0017b06"/>法。圣教中有体假也。随自执情。施设我法。外道等 <lb ed="D" n="0017b07"/>无体假也。意谓。世间圣教。固说我法。而主宰我。<g ref="#CB21956">轨</g> <lb ed="D" n="0017b08"/>持法。但由假建立耳。岂真有我法之体性哉。盖言 <lb ed="D" n="0017b09"/>说与我法为由。由言说故有假我法。我法与言说 <lb ed="D" n="0017b10"/>为由。由有我法。方起言说。而最初言说。根由于妄 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0018a" n="0018a"/> <lb ed="D" n="0018a01"/>情。执有我法耳。故曰但由假立。</p> <lb ed="D" n="0018a02"/><p xml:id="pD23p0018a0201">〇二释第二句。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0018a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0018a0301">彼二俱有种种相转。我种种相。谓有情命者等。预流 <lb ed="D" n="0018a04"/>一来等。法种种相。谓实德业等。蕴处界等。转。谓随缘 <lb ed="D" n="0018a05"/>施设有异。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0018a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0018a0601">情对无知。命即命根。凡有知者曰情命。通指六凡。 <lb ed="D" n="0018a07"/>而曰等者。等彼知者见者受者神我等。此世间我 <lb ed="D" n="0018a08"/>相也。预流。初果也。一来。二果也。等者。等彼三贤十 <lb ed="D" n="0018a09"/>圣等。此圣教我相也。实德业等。即勝论六句。世间 <lb ed="D" n="0018a10"/>法相也。蕴处界等。即<persName>佛</persName>法三科。圣教法相也。随缘。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0018b" n="0018b"/> <lb ed="D" n="0018b01"/>谓随主宰<g ref="#CB21956">轨</g>则之缘。施设有异者。随主宰之缘。立 <lb ed="D" n="0018b02"/>我名异于法。随<g ref="#CB21956">轨</g>则之缘。立法名异于我。而我法 <lb ed="D" n="0018b03"/>之名。亦复各异。如于名色入界和合法中。妄计有 <lb ed="D" n="0018b04"/>我。名有情。妄计命根成就。连持不断。曰命者。至断 <lb ed="D" n="0018b05"/>分别我曰预流。断欲界修惑六品曰一来等是也。 <lb ed="D" n="0018b06"/>如为迷心重者说五蕴。迷色重者说六根。俱迷者 <lb ed="D" n="0018b07"/>说十八界是也。夫世间我法。妄情执著。假说无论。 <lb ed="D" n="0018b08"/>圣教何亦说耶。以随顺世间故。言说便易故。能除 <lb ed="D" n="0018b09"/>无我怖畏故。更有自他染净事业等故。是故亦假 <lb ed="D" n="0018b10"/>说耳。总之圣教之说我。名字我也。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0019a" n="0019a"/> <lb ed="D" n="0019a01"/><p xml:id="pD23p0019a0101">〇三释第三句。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0019a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0019a0201">如是诸相。若由假说。依何得成。彼相皆依识所转变 <lb ed="D" n="0019a03"/>而假施设。识谓了别。此中识言。亦摄心所。定相应故 <lb ed="D" n="0019a04"/>变。谓识体转似二分。相见俱依自证起故。依斯二分。 <lb ed="D" n="0019a05"/>施设我法。彼二離此。无所依故。或复内识。转似外境。 <lb ed="D" n="0019a06"/>我法分别。熏习力故。诸识生时。变似我法。此我法相。 <lb ed="D" n="0019a07"/><g ref="#CB29769">虽</g>在内识。而由分别。似外境现。诸有情类。无始时来。 <lb ed="D" n="0019a08"/>缘此执为实我实法。如患梦者。患梦力故。心似种种 <lb ed="D" n="0019a09"/>外境相现。缘此执为实有外境。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0019a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0019a1001">文分四段。初蹑征略释。二阐颂所摄。三层直详解。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0019b" n="0019b"/> <lb ed="D" n="0019b01"/>四擧喩显计。初二可解。层直者。自证是识之体。相 <lb ed="D" n="0019b02"/>见是识之用。我法依所变相见。相见依能变自证。 <lb ed="D" n="0019b03"/>故云层也。直者。外境是所变。内识是能变。似外境 <lb ed="D" n="0019b04"/>现之我法。依内识转。故云直也。必先层者。依因缘 <lb ed="D" n="0019b05"/>故。必後直者。分别熏故。依如是。熏如是。终日层。终 <lb ed="D" n="0019b06"/>日直。无二我法也。然以似故。摄于依他。诸有情类。 <lb ed="D" n="0019b07"/>无始时来。缘此执为实我实法。则遍计矣。喩如病 <lb ed="D" n="0019b08"/>力所现。梦力所现。执似为真。执内为外。不既显且 <lb ed="D" n="0019b09"/>现乎。是则我法依识所变而成。離识有实我法哉。 <lb ed="D" n="0019b10"/>故曰假说。又外境者。谓似我法。对内识言。俱名外 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0020a" n="0020a"/> <lb ed="D" n="0020a01"/>境。又转。变异变现。变现唯现心等。能起见相。不通 <lb ed="D" n="0020a02"/>于种相分色等。转变通于种现。现能熏种。种能生 <lb ed="D" n="0020a03"/>现。种能生种故也。</p> <lb ed="D" n="0020a04"/><p xml:id="pD23p0020a0401">〇四结判前文。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0020a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0020a0501">愚夫所计实我实法。都无所有。但随妄情而施设故。 <lb ed="D" n="0020a06"/>说之为假。内识所变似我似法。<g ref="#CB29769">虽</g>有而非实我法性。 <lb ed="D" n="0020a07"/>然似彼现。故说为假。外境随情而施设故。非有如识。 <lb ed="D" n="0020a08"/>内识必依因缘生故。非无如境。由此便<g ref="#CB17327">遮</g>增减二执。 <lb ed="D" n="0020a09"/>境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。 <lb ed="D" n="0020a10"/>亦勝義有。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0020b" n="0020b"/> <lb ed="D" n="0020b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0020b0101">结判三<g ref="#CB01008">段</g>。初至故说为假。双结上文两节之意。先 <lb ed="D" n="0020b02"/>结遍计我法。全空非有。後结依他我法。<g ref="#CB29769">虽</g>有非真。 <lb ed="D" n="0020b03"/>同一假也。故颂中曰假说。论中曰假施设等。次至 <lb ed="D" n="0020b04"/>增减二执。心境合论。彼此互形。道理昭然。境无心 <lb ed="D" n="0020b05"/>有。境无则<g ref="#CB17327">遮</g>境有之增。心有则<g ref="#CB17327">遮</g>识无之减。二谤 <lb ed="D" n="0020b06"/>既<g ref="#CB17327">遮</g>。中道表矣。三至亦勝義有。以二谛判心境之 <lb ed="D" n="0020b07"/>宽狭也。唯有单俗故名狭。亦有兼真故名宽。问。所 <lb ed="D" n="0020b08"/>依事故。既兼真俗。依识而境。何唯世俗。答。以执为 <lb ed="D" n="0020b09"/>实有外境故也。如下文云。若执唯识真实有者。亦 <lb ed="D" n="0020b10"/>是法执。则亦唯世俗有矣。唯由于执。何以疑为。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0021a" n="0021a"/> <lb ed="D" n="0021a01"/><p xml:id="pD23p0021a0101">〇二廣释<note place="inline">二</note> 初通明二别释。</p> <lb ed="D" n="0021a02"/><p xml:id="pD23p0021a0201">〇初通明。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0021a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0021a0301">云何应知。实无外境。唯有内识。似外境生。实我实法。 <lb ed="D" n="0021a04"/>不可得故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0021a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0021a0501">廣辨我法中总问答也。问意谓内固有心。外实有 <lb ed="D" n="0021a06"/>境。人所知也。唯有内识。似外境生。人所昧也。使我 <lb ed="D" n="0021a07"/>不昧。洞然了知。应云何耶。意其穷立破于毫端。研 <lb ed="D" n="0021a08"/>真似于当下也。答意谓实外境者。为实我法。我法 <lb ed="D" n="0021a09"/>可得。外境何可无也。实不可得。外境将安在。若欲 <lb ed="D" n="0021a10"/>了知。但尽于不可得<anchor xml:id="nkr_note_add_0021a1001" n="0021a1001"/><anchor xml:id="beg0021a1001" n="0021a1001"/>已<anchor xml:id="end0021a1001"/>。下文千蹊万径。同归于不 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0021b" n="0021b"/> <lb ed="D" n="0021b01"/>可得之中。曲辩详陈。尽入于无何有之内。名曰通 <lb ed="D" n="0021b02"/>明良有以也。</p> <lb ed="D" n="0021b03"/><p xml:id="pD23p0021b0301">〇二别释<note place="inline">二</note> 初明我法执相二显我法唯识。</p> <lb ed="D" n="0021b04"/><p xml:id="pD23p0021b0401">〇初明我法执相<note place="inline">二</note> 初释我执二释法执。</p> <lb ed="D" n="0021b05"/><p xml:id="pD23p0021b0501">〇初释我执<note place="inline">二</note> 初征二释。</p> <lb ed="D" n="0021b06"/><p xml:id="pD23p0021b0601">〇初征。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0021b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0021b0701">如何实我。不可得耶。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0021b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0021b0801">〇二释<note place="inline">三</note> 初别明我执二总显我执三问答通 <lb ed="D" n="0021b09"/>妨。</p> <lb ed="D" n="0021b10"/><p xml:id="pD23p0021b1001">〇初别明我执<note place="inline">三</note> 初约我量计大小二依蕴立 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0022a" n="0022a"/> <lb ed="D" n="0022a01"/>分即離三核异执明实无。</p> <lb ed="D" n="0022a02"/><p xml:id="pD23p0022a0201">〇初约我量计大小<note place="inline">二</note> 初叙计二破计。</p> <lb ed="D" n="0022a03"/><p xml:id="pD23p0022a0301">〇初叙计。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0022a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0022a0401">诸所执我。略有三种。一者执我体常周遍。量同虚空。 <lb ed="D" n="0022a05"/>随处造业。受苦乐故。二者执我。其体<g ref="#CB29769">虽</g>常。而量不定。 <lb ed="D" n="0022a06"/>随身大小。有捲舒故。三者执我体常至细。如一极微。 <lb ed="D" n="0022a07"/>潜转身中。作事业故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0022a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0022a0801">别答我问中叙外道三种实我执也。一即勝数二 <lb ed="D" n="0022a09"/>师所执。言随处造业受苦乐者。意以我体既常。无 <lb ed="D" n="0022a10"/>时不有。体既遍。无处不同。量同虚空。<g ref="#CB11702">充</g>塞无欠。故 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0022b" n="0022b"/> <lb ed="D" n="0022b01"/>随处随时以造受也。二即无惭尼犍二宗所执。言 <lb ed="D" n="0022b02"/>随身大小有捲舒者。身大则我舒之而同大。身小 <lb ed="D" n="0022b03"/>则我卷之而同小。我与身合。故言随身。随身有常 <lb ed="D" n="0022b04"/>義。捲舒即不定義也。三即兽主遍出二宗所执。曰 <lb ed="D" n="0022b05"/>潜转身中作事业者。以至细难窥云潜。运动不息 <lb ed="D" n="0022b06"/>云转。转时即潜。不见其转。潜处即转。不唯于潜。唯 <lb ed="D" n="0022b07"/>潜唯转。有常体義。作诸事业。有常用義。是则三执 <lb ed="D" n="0022b08"/>不同而我同。同归于常。问外道既多。我执自廣。何 <lb ed="D" n="0022b09"/>止于此。而但叙之以为辩耶。不知外道<g ref="#CB29769">虽</g>多。不出 <lb ed="D" n="0022b10"/>三种。一外道。二附<persName>佛</persName>法外道。三学<persName>佛</persName>法而成外道。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0023a" n="0023a"/> <lb ed="D" n="0023a01"/>今论中所叙。俱第一种外道。元恶既<anchor xml:id="nkr_note_add_0023a0101" n="0023a0101"/><anchor xml:id="beg0023a0101" n="0023a0101"/>已<anchor xml:id="end0023a0101"/>授首。乱流 <lb ed="D" n="0023a02"/>自尔归降。况与<persName>佛</persName>同时。两相角立。置过未而攻现 <lb ed="D" n="0023a03"/>在理当如是。又此六师三计。馀九十种可摄。云略 <lb ed="D" n="0023a04"/>有者对廣言。可该廣故也。</p> <lb ed="D" n="0023a05"/><p xml:id="pD23p0023a0501">〇二破计<note place="inline">三</note> 初破初家二破次执三破後执。</p> <lb ed="D" n="0023a06"/><p xml:id="pD23p0023a0601">〇初破初家。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0023a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0023a0701">初且非理。所以者何。执我常遍。量同虚空。应不随身 <lb ed="D" n="0023a08"/>受苦乐等。又常遍故。应无动转。如何随身。能造诸业。 <lb ed="D" n="0023a09"/>又所执我。一切有情。为同为异。若言同者。一作业时。 <lb ed="D" n="0023a10"/>一切应作。一受果时。一切应受。一得解脱时。一切应 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0023b" n="0023b"/> <lb ed="D" n="0023b01"/>解脱。便成大过。若言异者。诸有情我。更相遍故。体应 <lb ed="D" n="0023b02"/>相杂。又一作业一受果时。与一切我。处无别故。应名 <lb ed="D" n="0023b03"/>一切所作所受。若谓作受各有所属。无斯过者。理亦 <lb ed="D" n="0023b04"/>不然。业果及身与诸我合。属此非彼。不应理故。一解 <lb ed="D" n="0023b05"/>脱时。一切应解脱。所修证法。一切我合故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0023b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0023b0601">破初有三。初就外所执破。次设为两关破。三就彼 <lb ed="D" n="0023b07"/><g ref="#CB17327">遮</g>救破。应不随身受苦乐者。谓身空相望。小大天 <lb ed="D" n="0023b08"/>悬。我量同空何大而乃受报于<g ref="#CB00998">眇</g>然之身。是犹促 <lb ed="D" n="0023b09"/>大鹏于蟭螟。纳须弥于芥子矣。有是理乎。又常则 <lb ed="D" n="0023b10"/>苦乐不干。受将安在。遍则<g ref="#CB11702">充</g>周无限。随自何生。故 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0024a" n="0024a"/> <lb ed="D" n="0024a01"/>不应也。如何随身能造诸业者。谓身固造业。能造 <lb ed="D" n="0024a02"/>诸业者随身我也。我有动转。始可随身。今既常遍。 <lb ed="D" n="0024a03"/>动转理无。如何其随身耶。又所执我。一切有情。为 <lb ed="D" n="0024a04"/>同为异等者。若言其同。犹一食之众饱。若言其异。 <lb ed="D" n="0024a05"/>类共处之千灯。共处而灯光更遍。异不异同。食一 <lb ed="D" n="0024a06"/>而众人难饱。同元同异。两关俱<g ref="#CB15656">陷</g>。若为异同。救谓 <lb ed="D" n="0024a07"/>作受各有所属。无斯过者。意显不相紊乱。无有他 <lb ed="D" n="0024a08"/>作我受之过耳。理亦不然等者。破谓此身此业。不 <lb ed="D" n="0024a09"/>属彼身。彼报彼身。不属此果。理所应也。然而身是 <lb ed="D" n="0024a10"/>我身。业是我作。果是我受。与诸我合。浑然无间。属 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0024b" n="0024b"/> <lb ed="D" n="0024b01"/>此非彼。理不应也。理既有乖。过仍前滥。是则就而 <lb ed="D" n="0024b02"/>辨之。理不可伸。推而穷之。義殊有过。救不可救。原 <lb ed="D" n="0024b03"/>不能原。我之常遍。实不可得。何以执为。若立三支 <lb ed="D" n="0024b04"/>破彼于因有于异品。无于同品。犯法自相相违过。 <lb ed="D" n="0024b05"/>于宗犯能别不极成。于喩犯能立法不成过。</p> <lb ed="D" n="0024b06"/><p xml:id="pD23p0024b0601">〇二破次执。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0024b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0024b0701">中亦非理。所以者何。我体常住。不应随身而有舒捲。 <lb ed="D" n="0024b08"/>既有舒捲。如橐籥风。应非常住。又我随身。应可分析。 <lb ed="D" n="0024b09"/>如何可执。我体一耶。故彼所言。如童竖戏。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0024b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0024b1001">破文亦三。初破体常。次破体一。故彼所言。如童竖 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0025a" n="0025a"/> <lb ed="D" n="0025a01"/>戏。结非实也。意谓不迁名住。永住名常。橐籥之风。 <lb ed="D" n="0025a02"/>出入无时。尙无有住。何况其常。捲舒如之。非恒可 <lb ed="D" n="0025a03"/>见。又我体无二。名之为一。我曰随身。身即是我。我 <lb ed="D" n="0025a04"/>身可析。岂不我分。既曰可分。一之何在。非一非常。 <lb ed="D" n="0025a05"/>执之常一。执且成戏。戏又如童。全体谬迷。了不可 <lb ed="D" n="0025a06"/>得。</p> <lb ed="D" n="0025a07"/><p xml:id="pD23p0025a0701">〇三破後执。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0025a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0025a0801">後亦非理。所以者何。我量至小。如一极微。如何能令。 <lb ed="D" n="0025a09"/>大身遍动。若谓<g ref="#CB29769">虽</g>小而速巡身。如旋火轮。似遍动者。 <lb ed="D" n="0025a10"/>则所执我。非一非常。诸有往来。非常一故。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0025b" n="0025b"/> <lb ed="D" n="0025b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0025b0101">破文有二。初破量小。次破转计。如何能令大身遍 <lb ed="D" n="0025b02"/>动者。意谓微名曰极。微无过矣。况一极微。身名曰 <lb ed="D" n="0025b03"/>大。量可知矣。况对一极微。极微之我。能动极微之 <lb ed="D" n="0025b04"/>身耳。若令大身遍动。是犹蚍蜉之撼乔木。蟭螟之 <lb ed="D" n="0025b05"/>御洪车矣。如之何其能动乎。遍动者。大身全体动 <lb ed="D" n="0025b06"/>也。似遍动者。我动如身遍也。速巡纵似旋火。往来 <lb ed="D" n="0025b07"/>寧是一常。故又破曰。诸有往来。非常一故。法若有 <lb ed="D" n="0025b08"/>往。不守一体。法若有来。岂是常存。非一非常。执为 <lb ed="D" n="0025b09"/>常一。徒劳潜转。漫自极微。</p> <lb ed="D" n="0025b10"/><p xml:id="pD23p0025b1001">〇二依蕴立分即離<note place="inline">二</note> 初叙计二破计。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0026a" n="0026a"/> <lb ed="D" n="0026a01"/><p xml:id="pD23p0026a0101">〇初叙计。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0026a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0026a0201">又所执我。复有三种。一者即蕴。二者離蕴。三者与蕴 <lb ed="D" n="0026a03"/>非即非離。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0026a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0026a0401">别答我问中。叙附法外道所执之我也。初即正量 <lb ed="D" n="0026a05"/>计。二经部所计。三犊子部等所计也。蕴。蕴藏。集聚 <lb ed="D" n="0026a06"/>義。谓色心聚集为身。真性覆藏而不显也。即蕴者。 <lb ed="D" n="0026a07"/>我即是蕴。離身心外。别无我也。離蕴者。離身心外。 <lb ed="D" n="0026a08"/>别有我也。以别有故。方知是实。但不即身。非指在 <lb ed="D" n="0026a09"/>身之外也。非即離者。彼执我体即蕴。非即不堕于 <lb ed="D" n="0026a10"/>即。離蕴。非離不堕于離。妙寄于離即间。迥出于即 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0026b" n="0026b"/> <lb ed="D" n="0026b01"/>離外。故知蕴有生灭。我体常存。</p> <lb ed="D" n="0026b02"/><p xml:id="pD23p0026b0201">〇二破计<note place="inline">三</note> 初破即计二破離计三破俱非。</p> <lb ed="D" n="0026b03"/><p xml:id="pD23p0026b0301">〇初破即计。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0026b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0026b0401">初即蕴我。理且不然。我应如蕴。非常一故。又内诸色。 <lb ed="D" n="0026b05"/>定非实我。如外诸色。有质碍故。心心所法。亦非实我。 <lb ed="D" n="0026b06"/>不恒相续。待众缘故。馀行馀色。亦非实我。如虚空等。 <lb ed="D" n="0026b07"/>非觉性故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0026b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0026b0801">约总别以破即蕴我也。非常一者。蕴有生灭。故非 <lb ed="D" n="0026b09"/>常。五事纷纭故非一。我既即之。我寧常一。此总破 <lb ed="D" n="0026b10"/>也。内诸色即五根。外诸色即五尘。外有质碍故非 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0027a" n="0027a"/> <lb ed="D" n="0027a01"/>我。内既如外。岂实我耶。不恒相续待众缘者。不恒 <lb ed="D" n="0027a02"/>则非我之常。待缘则非我之实。馀行馀色亦非实 <lb ed="D" n="0027a03"/>我者。馀行。指不相应。馀色。指法处所摄。曰如空非 <lb ed="D" n="0027a04"/>觉性故者。以行无质碍故如空。色非能缘故非觉。 <lb ed="D" n="0027a05"/>我实非空。我性有觉。行色岂是我耶。此别破也。总 <lb ed="D" n="0027a06"/>别之深穷既尽。常一之实我奚存。即蕴之执。了不 <lb ed="D" n="0027a07"/>可得。</p> <lb ed="D" n="0027a08"/><p xml:id="pD23p0027a0801">〇二破離计。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0027a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0027a0901">中離蕴我。理亦不然。应如虚空。无作受故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0027a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0027a1001">如空无作受者。作谓作业。受谓受报。我既離蕴非 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0027b" n="0027b"/> <lb ed="D" n="0027b01"/>色非心。非色无质。非心无知。正如虚空无知无碍 <lb ed="D" n="0027b02"/>不能作受矣。我能作受之执将如之何。是则離蕴 <lb ed="D" n="0027b03"/>求我。又不可得也。</p> <lb ed="D" n="0027b04"/><p xml:id="pD23p0027b0401">〇三破俱非。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0027b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0027b0501">後俱非我。理亦不然。许依蕴立。非即離蕴。应如甁等。 <lb ed="D" n="0027b06"/>非实我故。又既不可说有为无为。亦应不可说是我 <lb ed="D" n="0027b07"/>非我。故彼所执。实我不成。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0027b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0027b0801">破文有三。初量破。二例破。三结破。许依蕴立非即 <lb ed="D" n="0027b09"/>離蕴者。我依蕴立故非離。我不是蕴故非即。若此 <lb ed="D" n="0027b10"/>则如甁依泥立。故非離泥。甁不是泥。故不即泥。用 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0028a" n="0028a"/> <lb ed="D" n="0028a01"/>是而知泥可言实。甁决定假。蕴可言实。我定非实 <lb ed="D" n="0028a02"/>矣。此量破也。例之汝宗。三聚五脏中。第三非二聚。 <lb ed="D" n="0028a03"/>第五不可说藏我在其中。以不可说为有为无为 <lb ed="D" n="0028a04"/>故。夫即蕴是有为。非即蕴不可言有为矣。離蕴是 <lb ed="D" n="0028a05"/>无为。非離蕴不可言无为矣。有无不可言。是非将 <lb ed="D" n="0028a06"/>安立。故云亦应不可说是我非我。量例昭然。非实 <lb ed="D" n="0028a07"/>可知。又三聚五脏。即犊子部立。一有为聚。二无为 <lb ed="D" n="0028a08"/>聚。三非二聚。五。谓三世及无为与不可说也。</p> <lb ed="D" n="0028a09"/><p xml:id="pD23p0028a0901">〇三核异执明实无二 初历核异执二立量显 <lb ed="D" n="0028a10"/>非。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0028b" n="0028b"/> <lb ed="D" n="0028b01"/><p xml:id="pD23p0028b0101">〇初历核异执。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0028b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0028b0201">又诸所执。实有我体。为有思虑。为无思虑。若有思虑。 <lb ed="D" n="0028b03"/>应是无常。非一切时。有思虑故。若无思虑。应如虚空。 <lb ed="D" n="0028b04"/>不能作业。亦不受果。故所执我。理俱不成。又诸所执 <lb ed="D" n="0028b05"/>实有我体。为有作用。为无作用。若有作用。如手足等。 <lb ed="D" n="0028b06"/>应是无常。若无作用。如兔角等。应非实我。故所执我。 <lb ed="D" n="0028b07"/>二俱不成。又诸所执实有我体。为是我见所缘境否。 <lb ed="D" n="0028b08"/>若非我见所缘境者。汝等云何知实有我。若是我见 <lb ed="D" n="0028b09"/>所缘境者。应有我见。非顚倒摄。如实知故。若尔。如何 <lb ed="D" n="0028b10"/>执有我者所信至教。皆毁我见。称赞无我。言无我见。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0029a" n="0029a"/> <lb ed="D" n="0029a01"/>能证<g ref="#CB29810">涅</g>槃。执著我见。沉沦生<g ref="#CB31240">死</g>。岂有邪见。能证<g ref="#CB29810">涅</g>槃。 <lb ed="D" n="0029a02"/>正见<g ref="#CB30227">翻</g>令沉沦生<g ref="#CB31240">死</g>。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0029a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0029a0301">复约三義诘诸执。历核实我不可得也。初约思虑 <lb ed="D" n="0029a04"/>有无破。次约作用有无破。三约我见所缘破又诸 <lb ed="D" n="0029a05"/>所执实有我体者。论主诘外道馀乘所执实我体 <lb ed="D" n="0029a06"/>也。下皆例此。为有思虑为无思虑。诘以两关也。有 <lb ed="D" n="0029a07"/>思应是无常。无虑还同虚豁。难破两关也。故所执 <lb ed="D" n="0029a08"/>我。理俱不成。结破诸执也。为有作用为无作用。亦 <lb ed="D" n="0029a09"/>诘以两关也。有作应是无常。无用还同兔角。亦难 <lb ed="D" n="0029a10"/>破两关也。故所执我二俱不成。亦结破诸执也。为 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0029b" n="0029b"/> <lb ed="D" n="0029b01"/>是我见所缘境否。亦诘以两关也。意谓我体是所 <lb ed="D" n="0029b02"/>缘境。我见是能缘心。诸执实有我体。是我见所缘 <lb ed="D" n="0029b03"/>耶。非我见所缘耶。若非我见所缘境者。牒彼计也。 <lb ed="D" n="0029b04"/>汝等云何知实有我者。难彼计也。谓取境淸明。方 <lb ed="D" n="0029b05"/>知实有。既非所缘。实云何知。若是我见所缘境者。 <lb ed="D" n="0029b06"/>亦牒计也。应有我见非顚倒摄如实知故者。亦难 <lb ed="D" n="0029b07"/>彼计也。谓无我名正见。如实而知故也。有我名倒 <lb ed="D" n="0029b08"/>见。非如实而知故也。今执我体是实。又为我见所 <lb ed="D" n="0029b09"/>缘。则应我见性非顚倒成。如实知矣。果尔。如何小 <lb ed="D" n="0029b10"/>乘所信至教。于有我则毁。抑其沉沦生<g ref="#CB31240">死</g>。于无我 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0030a" n="0030a"/> <lb ed="D" n="0030a01"/>则赞。<g ref="#CB32338">扬</g>其能证<g ref="#CB29810">涅</g>槃。岂有我之邪见能证。无我之 <lb ed="D" n="0030a02"/>正见<g ref="#CB30227">翻</g>令沉沦乎。无是理也。是则诘之思虑。有无 <lb ed="D" n="0030a03"/>俱<g ref="#CB15656">陷</g>。诘之作用。用否非<g ref="#CB01147">臧</g>。我体我见交征。是缘非 <lb ed="D" n="0030a04"/>缘俱病。头头<g ref="#CB30052">寻</g>察。密密研穷。我实全虚。了不可得。</p> <lb ed="D" n="0030a05"/><p xml:id="pD23p0030a0501">〇二立量显非。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0030a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0030a0601">又诸我见不缘实我。有所缘故。如缘馀心。我见所缘。 <lb ed="D" n="0030a07"/>定非实我。是所缘故。如所馀法。是故我见不缘实我。 <lb ed="D" n="0030a08"/>但缘内识变现诸蕴。随自妄情种种计度。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0030a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0030a0901">复立二量。申明诸我之非真也。初量破能缘之心。 <lb ed="D" n="0030a10"/>次量破所缘之境。三结破我执之妄。初量云。又诸 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0030b" n="0030b"/> <lb ed="D" n="0030b01"/>我见是有法。不缘实我为宗。因云。有所缘故。喩如 <lb ed="D" n="0030b02"/>缘馀之心。以因成宗。以喩明<g ref="#CB11730">旨</g>。楷定其非。拂能缘 <lb ed="D" n="0030b03"/>于所缘。决破能缘之不可得也。次量云。我见所缘 <lb ed="D" n="0030b04"/>是有法。定非实我为宗。因云。是所缘故。喩如所馀 <lb ed="D" n="0030b05"/>之法。因以成宗。喩以明<g ref="#CB11730">旨</g>。亦楷定其非。<g ref="#CB17327">遮</g>所缘于 <lb ed="D" n="0030b06"/>能缘决破所缘之不可得也。隻字全機。片言妙義。 <lb ed="D" n="0030b07"/>相宗家法如此。苐恐理微辞险。更一详明。则有所 <lb ed="D" n="0030b08"/>缘者。即下文变现诸蕴所缘之有也。如缘馀心者。 <lb ed="D" n="0030b09"/>馀。谓实我之外色声等。心。谓我见之外眼耳等。是 <lb ed="D" n="0030b10"/>所缘者。对上非所缘而言也。意谓实我非能缘之 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0031a" n="0031a"/> <lb ed="D" n="0031a01"/>所缘者。自有是能缘之所缘。即下文变现诸蕴等 <lb ed="D" n="0031a02"/>之所缘也。亦可有所缘。是所缘者。归重于有是之 <lb ed="D" n="0031a03"/>所缘耳。以能生于所。能岂是真。所根于能。所寧非 <lb ed="D" n="0031a04"/>妄。其犹<g ref="#CB08504">焰</g>非实水。汪洋于渴鹿之情。空岂成华。飞 <lb ed="D" n="0031a05"/>舞于翳根之见。我见所缘。于何而不寂耶。由是知 <lb ed="D" n="0031a06"/>外执内执。难逃总别之推穷。彼我此我。不出格量 <lb ed="D" n="0031a07"/>之破立。了不可得。岂虚语哉。又内识变现五蕴似 <lb ed="D" n="0031a08"/>我之相。乃依他。随自妄情种种计度。即遍计也。</p> <lb ed="D" n="0031a09"/><p xml:id="pD23p0031a0901">〇二总显我执<note place="inline">二</note> 初释義二结判。</p> <lb ed="D" n="0031a10"/><p xml:id="pD23p0031a1001">〇初释義<note place="inline">二</note> 初总标二分释。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0031b" n="0031b"/> <lb ed="D" n="0031b01"/><p xml:id="pD23p0031b0101">〇初总标。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0031b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0031b0201">然诸我执。略有二种。一者俱生。二者分别。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0031b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0031b0301">擧约赅博。通括我执浅深也。谓我执既分内外。内 <lb ed="D" n="0031b04"/>外复各不同。上<anchor xml:id="nkr_note_add_0031b0401" n="0031b0401"/><anchor xml:id="beg0031b0401" n="0031b0401"/>已<anchor xml:id="end0031b0401"/>廣辩。若夫以少摄多。守约施博。 <lb ed="D" n="0031b05"/>诸我略有俱生分别二种。足以帲包世出世间种 <lb ed="D" n="0031b06"/>种我执而无遗也。</p> <lb ed="D" n="0031b07"/><p xml:id="pD23p0031b0701">〇二分释<note place="inline">二</note> 初俱生二分别。</p> <lb ed="D" n="0031b08"/><p xml:id="pD23p0031b0801">〇初俱生。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0031b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0031b0901">俱生我执。无始时来。虚妄熏习。内因力故。恒与身俱。 <lb ed="D" n="0031b10"/>不待邪教。及邪分别。任运而转。故名俱生。此复二种。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0032a" n="0032a"/> <lb ed="D" n="0032a01"/>一常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实我。 <lb ed="D" n="0032a02"/>二有间断。在第六识。缘识所变。五取蕴相。或总或别。 <lb ed="D" n="0032a03"/>起自心相。执为实我。此二我执细故难断。後修道中。 <lb ed="D" n="0032a04"/>数数修习。勝生空观。方能除灭。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0032a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0032a0501">初释俱生之義。二析俱生之殊。三明断执之位。一 <lb ed="D" n="0032a06"/>中。先顺释。次逆推。三详辨。顺释者。我执曰俱生。名 <lb ed="D" n="0032a07"/>也。名必有義。以何義故名俱生耶。俱者同義。共義。 <lb ed="D" n="0032a08"/>有身即有我。与生同生。恒共不離曰俱。生者转義。 <lb ed="D" n="0032a09"/>起義。俱时即转时。不假外引。任运自起曰俱生也。 <lb ed="D" n="0032a10"/>若逆推之。则俱生我执。據<anchor xml:id="nkr_note_add_0032a1001" n="0032a1001"/><anchor xml:id="beg0032a1001" n="0032a1001"/>已<anchor xml:id="end0032a1001"/>成之果言。而果不自 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0032b" n="0032b"/> <lb ed="D" n="0032b01"/>有。何因以致然耶。以无始时来。虚妄熏习内因之 <lb ed="D" n="0032b02"/>力。故有俱生也。更详辨之。曰内因之力。指我执习 <lb ed="D" n="0032b03"/>气。简非外缘之力也。曰虚妄熏习。指前七现行。简 <lb ed="D" n="0032b04"/>非真实之熏也。曰无始时来。又显既曰虚妄而熏 <lb ed="D" n="0032b05"/>习之力。足以成此俱生者。以时甚恒久故也。是以 <lb ed="D" n="0032b06"/>生空勝字对俱生。数数修习对无始。字句钩锁。文 <lb ed="D" n="0032b07"/>義循环若此。二中。七缘八识者。七之见分为能缘 <lb ed="D" n="0032b08"/>八之见分为所缘也。起自心相执为实我者。相即 <lb ed="D" n="0032b09"/>七之相分。自心即七之见分。起谓七之见分。托八 <lb ed="D" n="0032b10"/>见分为本质。从<anchor xml:id="nkr_note_add_0032b1001" n="0032b1001"/><anchor xml:id="beg0032b1001" n="0032b1001"/>己<anchor xml:id="end0032b1001"/>自证体上。变起相分。为自见分 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0033a" n="0033a"/> <lb ed="D" n="0033a01"/>所缘之相。而迷谬固执为真实之我也。常相续者。 <lb ed="D" n="0033a02"/>执不離识。识既恒<g ref="#CB29823">审</g>。执寧有间。故常相续也。六缘 <lb ed="D" n="0033a03"/>识所变等者。六识见分为能缘。第八所变蕴相为 <lb ed="D" n="0033a04"/>所缘也。总者。总缘五蕴为我也。别者。别缘一蕴等 <lb ed="D" n="0033a05"/>为我也。起自心相执为实我者。相。即六识所缘相 <lb ed="D" n="0033a06"/>分。自心即六识能缘见分。起。即六之见分托八所 <lb ed="D" n="0033a07"/>变为本质。从六自证体上。变起相分为自见分所 <lb ed="D" n="0033a08"/>缘。而迷谬固执。为真实之我也。曰间断者。以执不 <lb ed="D" n="0033a09"/>離识。六有间断。故执亦有间断也。三中。此二细故 <lb ed="D" n="0033a10"/>难断者。细谓细微。渺<g ref="#CB10155">茫</g>难见。粗浅之智。不能窥也。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0033b" n="0033b"/> <lb ed="D" n="0033b01"/>细谓细密。绵密如无。粗猛之力。不能到也。後修道 <lb ed="D" n="0033b02"/>中者。对前见道。指二地以去言也。生空碍我执之 <lb ed="D" n="0033b03"/>实有。而曰勝者。以深沉之智慧。洞渺<g ref="#CB10155">茫</g>之难窥。致 <lb ed="D" n="0033b04"/>力用之幽微。碍绵密之恒起也。然必数数则无间。 <lb ed="D" n="0033b05"/>无间。则彼恒与身俱者难乎其恒。故曰方能除灭 <lb ed="D" n="0033b06"/>也。问六七俱名起自心相。相果若是均乎。曰。七自 <lb ed="D" n="0033b07"/>心相。独名<g ref="#CB30279">带</g>质之真。六自心相。乃名<g ref="#CB30279">带</g>质之似。然 <lb ed="D" n="0033b08"/>亦可名独影也。良以兼缘色蕴为我故耳。问。俱生 <lb ed="D" n="0033b09"/>微细。不可易窥。然既云恒与身俱。独不能指示于 <lb ed="D" n="0033b10"/>此身之中乎。曰孩提之童。皆知爱亲敬长。儒谓良 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0034a" n="0034a"/> <lb ed="D" n="0034a01"/>知良能赤子之心。不知赤子之爱。非待引之而後 <lb ed="D" n="0034a02"/>爱。赤子之啼。亦非必使之而後啼也。不假外缘。任 <lb ed="D" n="0034a03"/>运自起。俱生之恒于吾身者。独不可显见于赤子 <lb ed="D" n="0034a04"/>之身乎。特以执之在人心者。分别显而俱生不知。 <lb ed="D" n="0034a05"/>非无俱生也。如病之在人身者。毒疾显而细病不 <lb ed="D" n="0034a06"/>觉。非无细病也。思之。</p> <lb ed="D" n="0034a07"/><p xml:id="pD23p0034a0701">〇二分别<note place="inline">二</note> 初正释二判证。</p> <lb ed="D" n="0034a08"/><p xml:id="pD23p0034a0801">〇初正释。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0034a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0034a0901">分别我执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教 <lb ed="D" n="0034a10"/>及邪分别。然後方起。故名分别。唯在第六意识中有。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0034b" n="0034b"/> <lb ed="D" n="0034b01"/>此亦二种。一缘邪教所说蕴相起自心相。分别计度。 <lb ed="D" n="0034b02"/>执为实我。二缘邪教所说我相起自心相。分别计度。 <lb ed="D" n="0034b03"/>执为实我。此二我执粗故易断。初见道时。观一切法 <lb ed="D" n="0034b04"/>生空真如。即能除灭。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0034b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0034b0501">初释分别之義。二析分别之相。三明断执之位。一 <lb ed="D" n="0034b06"/>中。亦由现在外缘力故。非与身俱等者。意谓分别 <lb ed="D" n="0034b07"/><g ref="#CB29769">虽</g>有内因之力。亦若外缘之力而後起。起由外缘。 <lb ed="D" n="0034b08"/>故不与身俱也。然此执所居。果何所在。在于第六。 <lb ed="D" n="0034b09"/>不在馀识。唯在第六。馀更无在。良以七是俱生。五 <lb ed="D" n="0034b10"/>无计度。不此之在。而将谁在。二中。邪教所说蕴相。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0035a" n="0035a"/> <lb ed="D" n="0035a01"/>即实德业等。指所缘也。缘邪教等。指能缘也。起自 <lb ed="D" n="0035a02"/>心相。例如前释。而曰分别计度执为实我者。正显 <lb ed="D" n="0035a03"/>分别之执相也。所说我相者。即神我大小等也。分 <lb ed="D" n="0035a04"/>别计度执为实我者。亦显分别之执相也。但前执 <lb ed="D" n="0035a05"/>邪蕴为我。此执邪我为我。分别之执未尝不同。所 <lb ed="D" n="0035a06"/>别之缘。不同而同。不同者。蕴我之相不同。而同者。 <lb ed="D" n="0035a07"/>同一我也。三中。此二我执粗故易断等者。反上细 <lb ed="D" n="0035a08"/>故难断言也。初见道时。指登初地。对前後修道中 <lb ed="D" n="0035a09"/>言也。观一切法生空真如即能除灭者。约所观之 <lb ed="D" n="0035a10"/>理。别前勝空之观智言也。然所必具能。能不外所。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0035b" n="0035b"/> <lb ed="D" n="0035b01"/>文互见也。问。上云邪教及邪分别当何所辨。曰。邪 <lb ed="D" n="0035b02"/>教。指名句文身。能所之诠显言也。邪分别。指因教 <lb ed="D" n="0035b03"/>而心起不正之思惟比度言也。<g ref="#CB29769">虽</g>有心教之分。缘 <lb ed="D" n="0035b04"/>属外缘。以能引起分别之执。对不由引起之俱生 <lb ed="D" n="0035b05"/>故也。问。俱生分别二执。圣凡同异若何。曰。自<persName>佛</persName>而 <lb ed="D" n="0035b06"/>外。六凡三圣固不可得而异。又何可得而同。何则。 <lb ed="D" n="0035b07"/>十地大士。二执皆空。八地以还。俱生未尽。而初地 <lb ed="D" n="0035b08"/>但尽分别而<anchor xml:id="nkr_note_add_0035b0801" n="0035b0801"/><anchor xml:id="beg0035b0801" n="0035b0801"/>已<anchor xml:id="end0035b0801"/>。正使断于罗汉。馀习侵于辟支。降 <lb ed="D" n="0035b09"/>此而六凡五道大同。畜牲差异。以彼分别不行故 <lb ed="D" n="0035b10"/>也。纵灵禽异兽。如鸲鹆猿猴等。亦但似有分别而 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0036a" n="0036a"/> <lb ed="D" n="0036a01"/>实无分别。不过俱生殊勝云尔。不然。则畜牲报无 <lb ed="D" n="0036a02"/>尽期。超陞之日绝矣。果可得而全同。果可得而全 <lb ed="D" n="0036a03"/>异乎哉。</p> <lb ed="D" n="0036a04"/><p xml:id="pD23p0036a0401">〇二判证。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0036a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0036a0501">如是所说一切我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴。 <lb ed="D" n="0036a06"/>一切皆有。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我。 <lb ed="D" n="0036a07"/>然诸蕴相。从缘生故。是如幻有。妄所执我。横计度故。 <lb ed="D" n="0036a08"/>决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门等。 <lb ed="D" n="0036a09"/>所有我见。一切皆缘五取蕴起。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0036a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0036a1001">结证我不離蕴。总判非真以晓诸妄执也。初总蹑 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0036b" n="0036b"/> <lb ed="D" n="0036b01"/>前文。判执之有无于诸蕴。二结我执不離于取蕴。 <lb ed="D" n="0036b02"/>三判蕴我空有之不同。四证我起不離于取蕴。一 <lb ed="D" n="0036b03"/>中。先正释。次详辨。正释者。总蹑上文。著二或及一 <lb ed="D" n="0036b04"/>切四字。判者意谓。我生于执。执起于缘。既缘蕴以 <lb ed="D" n="0036b05"/>执我。当即蕴以辨缘。蕴既内外之不同。执必异同 <lb ed="D" n="0036b06"/>之有辨。内外有无之必甄。亲<anchor xml:id="nkr_note_add_0036b0601" n="0036b0601"/><anchor xml:id="beg0036b0601" n="0036b0601"/>疏<anchor xml:id="end0036b0601"/>浅深之了然矣。研 <lb ed="D" n="0036b07"/>機析理。自当如是。故曰或有或无。一切皆有云云 <lb ed="D" n="0036b08"/>也。详辨者。外蕴指本质境。即上四种。如第七所缘 <lb ed="D" n="0036b09"/>第八见分。第六缘第八所变五蕴。此二从缘生。故 <lb ed="D" n="0036b10"/>云或有。六缘邪教所说蕴我。二皆妄说。故云或无。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0037a" n="0037a"/> <lb ed="D" n="0037a01"/>内蕴。指相分境。有者以能缘能及。是亲所缘缘。故 <lb ed="D" n="0037a02"/>名为有。无有少法。能取少法。唯有自心。还取自心。 <lb ed="D" n="0037a03"/>二执不離于此。故曰自心内蕴。一切皆有。二中。皆 <lb ed="D" n="0037a04"/>缘无常五取蕴等者。蕴名聚覆。谓色心积聚覆蔽 <lb ed="D" n="0037a05"/>真理。取即烦<g ref="#CB28983">恼</g>。以蕴从取著而生。故名取蕴。无常 <lb ed="D" n="0037a06"/>者。蕴相生灭。非不生灭之真常也。蕴尙如斯。况缘 <lb ed="D" n="0037a07"/>之妄执为我乎。三中。从缘生故。是如幻有。类依镜 <lb ed="D" n="0037a08"/>之呈形。横计度故。决定非有。似计杌之为鬼。依他 <lb ed="D" n="0037a09"/>尙是非真。遍计从何得实。四中。引证复擧世间内 <lb ed="D" n="0037a10"/>外二类者。以近证俱生分别之略。远应外道馀乘 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0037b" n="0037b"/> <lb ed="D" n="0037b01"/>之廣也。指执之起处。<g ref="#CB12712">俾</g>痴孩肉面。顿醒于镜中。识 <lb ed="D" n="0037b02"/>处之起时。令演若狂头。忽明于当下。噫。了不可得。 <lb ed="D" n="0037b03"/>至此当自知矣。又集论以取合名取蕴。以欲贪为 <lb ed="D" n="0037b04"/>取。希求未来染现在故。俱舍云。无漏行。唯蕴非取。 <lb ed="D" n="0037b05"/>烦<g ref="#CB28983">恼</g>名取蕴。从取生故。如草糠火。或蕴属取。如帝 <lb ed="D" n="0037b06"/>王臣。或蕴生取。如花果树。其论甚细。不可忽也。</p> <lb ed="D" n="0037b07"/><p xml:id="pD23p0037b0701">〇三问答通妨<note place="inline">四</note> 初通无我三世难二通无我 <lb ed="D" n="0037b08"/>作受难三通无我厌求难四总结有我是妄。</p> <lb ed="D" n="0037b09"/><p xml:id="pD23p0037b0901">〇初通无我三世难。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0037b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0037b1001">实我若无。云何得有忆识诵习恩<g ref="#CB21944">怨</g>等事。所执实我 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0038a" n="0038a"/> <lb ed="D" n="0038a01"/>既常无变。後应如前。是事非有。前应如後。是事非无。 <lb ed="D" n="0038a02"/>以後与前。体无别故。若谓我用。前後变易。非我体者。 <lb ed="D" n="0038a03"/>理亦不然。用不離体。应常有故。体不離用。应非常故。 <lb ed="D" n="0038a04"/>然诸有情。各有本识。一类相续。任持种子。与一切法。 <lb ed="D" n="0038a05"/>更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故所设难。 <lb ed="D" n="0038a06"/>于汝有失。非于我宗。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0038a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0038a0701">文中初难问。次正破。三转破。四显理。五结失。难谓 <lb ed="D" n="0038a08"/>我固非事。事非離我。我忆过去。我识现在。我习未 <lb ed="D" n="0038a09"/>来。我<g ref="#CB21944">怨</g>我恩。事岂離我耶。实我若无。云何得有此 <lb ed="D" n="0038a10"/>事乎。破云。所执实我。既常无变等云云也。意谓我 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0038b" n="0038b"/> <lb ed="D" n="0038b01"/>常无变。三世一如。过去应如现在。现在应如过去。 <lb ed="D" n="0038b02"/>现如过去。则我体常无。恩亲亦应常无。谁为忆识 <lb ed="D" n="0038b03"/>诵习。过去如现。则我体常有。恩<g ref="#CB21944">怨</g>亦应常有。何须 <lb ed="D" n="0038b04"/>忆识诵习。以前与後。同一我体。无分别故。然而岂 <lb ed="D" n="0038b05"/>有是理耶。复恐救谓。我<g ref="#CB29769">虽</g>是实。体用不同。我用变 <lb ed="D" n="0038b06"/>易。非我体之不常。我体自常。任应用之有变。乌得 <lb ed="D" n="0038b07"/>以变易。难我体之恒常耶。故又破云。前执我体实 <lb ed="D" n="0038b08"/>常。乖我事之变易。理既非矣。今计我用之变易。救 <lb ed="D" n="0038b09"/>我体之恒常。理亦不然。盖体用相乖。理所不然者 <lb ed="D" n="0038b10"/>也。体用不離。理之天然者也。今以其所然。辩汝之 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0039a" n="0039a"/> <lb ed="D" n="0039a01"/>所不然。则用不離体。应常有矣。我用变易之安在。 <lb ed="D" n="0039a02"/>体不離用。应非常矣。我体不变之奚存。不唯能救 <lb ed="D" n="0039a03"/>之理。一无可伸。幷其所救之道。愈增其<g ref="#CB15656">陷</g>矣。以理 <lb ed="D" n="0039a04"/>论之。然诸有情。各有本识等云云也。本指第八。有 <lb ed="D" n="0039a05"/>情必有识。诸有情。各有识也。如畜类本识。不同于 <lb ed="D" n="0039a06"/>人。人类之识。寧同于天。过去业因之不齐。现在识 <lb ed="D" n="0039a07"/>果之有辨。同而不同。云各有也。一类相续任持种 <lb ed="D" n="0039a08"/>子者。无记善恶名三性。八唯无记。名一类也。善恶 <lb ed="D" n="0039a09"/>有间名不恒。无记恒转名相续也。种子对现行言。 <lb ed="D" n="0039a10"/>云任持者。识能担荷操存。多生因种之不失也。一 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0039b" n="0039b"/> <lb ed="D" n="0039b01"/>切法。指诸识也。与一切法。八与一切也。诸种生现。 <lb ed="D" n="0039b02"/>八为一切之因。诸现熏种。一切为八之因。云更互 <lb ed="D" n="0039b03"/>也。是则八识受熏。诸识能熏。由现熏种之力。三世 <lb ed="D" n="0039b04"/>爱憎之因地具矣。因种<g ref="#CB07514">发</g>现之力。多生恩<g ref="#CB21944">怨</g>之果 <lb ed="D" n="0039b05"/>事<g ref="#CB21993">宛</g>然。此识熏之力。得有恩<g ref="#CB21944">怨</g>。岂我执之力。所得 <lb ed="D" n="0039b06"/>有耶。乃结其失云。故所设难。于汝有失。非于我宗。</p> <lb ed="D" n="0039b07"/><p xml:id="pD23p0039b0701">〇二释无我作受难。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0039b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0039b0801">若无实我。谁能造业。谁受果耶。所执实我。既无变易。 <lb ed="D" n="0039b09"/>犹如虚空。如何可能造业受果。若有变易。应是无常。 <lb ed="D" n="0039b10"/>然诸有情。心心所法。因缘力故。相续无断。造业受果。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0040a" n="0040a"/> <lb ed="D" n="0040a01"/>于理无违。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0040a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0040a0201">若无实我。谁能造业。谁受果者。难也。意谓果报必 <lb ed="D" n="0040a03"/>由于业因。受果元起于造业。能造受者我也。实我 <lb ed="D" n="0040a04"/>若无。作受者其谁耶。业果之事不无。作受之人必 <lb ed="D" n="0040a05"/>有。实我之不可无也明矣。所执实我至应是无常。 <lb ed="D" n="0040a06"/>破也。意谓所执实我是有变耶。是无变耶。无变同 <lb ed="D" n="0040a07"/>空。不能造受。有变无常。又乖本宗。有无之执俱非。 <lb ed="D" n="0040a08"/>作受之能安在。实我之不能有也亦明矣。然诸有 <lb ed="D" n="0040a09"/>情。至于理无违。明业果不断之正理也。心心所法。 <lb ed="D" n="0040a10"/>总指八识王所。因缘力故相续无断等者。亲从心 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0040b" n="0040b"/> <lb ed="D" n="0040b01"/>内所含种生名因。<g ref="#CB30190">助</g>成心内所含种生名缘。全心 <lb ed="D" n="0040b02"/>之惑造业。全心之业受报。三相循环曰相续不断。 <lb ed="D" n="0040b03"/>而心能造业。心能受果。于理无违。我能作业。我能 <lb ed="D" n="0040b04"/>受果。岂不违于理耶。经云。无我无造无受者。善恶 <lb ed="D" n="0040b05"/>之业亦不亡。因缘力耳。</p> <lb ed="D" n="0040b06"/><p xml:id="pD23p0040b0601">〇三通无我厌求难。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0040b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0040b0701">我若实无。谁于生<g ref="#CB31240">死</g>。轮<g ref="#CB06873">迴</g>诸趣。谁复厌苦。求趣<g ref="#CB29810">涅</g>槃。 <lb ed="D" n="0040b08"/>所执实我。既无生灭。如何可说。生<g ref="#CB31240">死</g>轮<g ref="#CB06873">迴</g>。常如虚空。 <lb ed="D" n="0040b09"/>非苦所<g ref="#CB28983">恼</g>。何为厌<g ref="#CB22057">捨</g>。求趣<g ref="#CB29810">涅</g>槃。故彼所言。常为自害。 <lb ed="D" n="0040b10"/>然有情类。身心相续。烦<g ref="#CB28983">恼</g>业力。轮<g ref="#CB06873">迴</g>诸趣。厌患苦故。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0041a" n="0041a"/> <lb ed="D" n="0041a01"/>求趣<g ref="#CB29810">涅</g>槃。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0041a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0041a0201">初至谁复厌苦求趣<g ref="#CB29810">涅</g>槃。难也。意以苦乐之事不 <lb ed="D" n="0041a03"/>同。同名为境。历苦乐之境不同。同归于人。甘心苦 <lb ed="D" n="0041a04"/>境。不愿出離。与厌苦不甘。求趣<g ref="#CB29810">涅</g>槃之乐者。我也。 <lb ed="D" n="0041a05"/>实我若无。其犹释皮肉以问疮疣。外精神而谈羽 <lb ed="D" n="0041a06"/>化。岂理也哉。苦乐之境不无。厌求之我必有也明 <lb ed="D" n="0041a07"/>矣。次至故彼所言常为自害。破也。意谓能立须起 <lb ed="D" n="0041a08"/>于自宗。能破贵隳乎异执。我无生灭。自执之宗也。 <lb ed="D" n="0041a09"/>执我无生。说我于生<g ref="#CB31240">死</g>。是以生灭自害其无生。如 <lb ed="D" n="0041a10"/>之何其可说也。我常如空。自执之喩也。执我常空。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0041b" n="0041b"/> <lb ed="D" n="0041b01"/>而有我于厌求。是以厌求自害其常空。果何为而 <lb ed="D" n="0041b02"/>有厌求也。破由敌者。理或可以再伸。害由自<anchor xml:id="nkr_note_add_0041b0201" n="0041b0201"/><anchor xml:id="beg0041b0201" n="0041b0201"/>己<anchor xml:id="end0041b0201"/>。我 <lb ed="D" n="0041b03"/>固不勝屈矣。三至厌患苦故。求趣<g ref="#CB29810">涅</g>槃。显轮<g ref="#CB06873">迴</g>厌 <lb ed="D" n="0041b04"/>求之正理也。曰身心相续。即六趣之身心。指轮<g ref="#CB06873">迴</g> <lb ed="D" n="0041b05"/>之人也。曰轮<g ref="#CB06873">迴</g>诸趣。即诸趣之轮<g ref="#CB06873">迴</g>。指生<g ref="#CB31240">死</g>之法 <lb ed="D" n="0041b06"/>也。如斯苦果。由于惑业。是惑业染力于轮<g ref="#CB06873">迴</g>。非有 <lb ed="D" n="0041b07"/>实我于轮<g ref="#CB06873">迴</g>也。苦以逼迫为義。对<g ref="#CB29810">涅</g>槃之乐境言。 <lb ed="D" n="0041b08"/>厌患苦故。求趣<g ref="#CB29810">涅</g>槃。求乐由于厌苦之心。而厌由 <lb ed="D" n="0041b09"/>于智。是智业净力于厌求。非有实我于厌求也。</p> <lb ed="D" n="0041b10"/><p xml:id="pD23p0041b1001">〇四总结有我是妄。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0042a" n="0042a"/> <lb ed="D" n="0042a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0042a0101">由此故知定无实我。但有诸识。无始时来。前灭後生。 <lb ed="D" n="0042a02"/>因果相续。由妄熏习。似我相现。愚者于中。妄执为我。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0042a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0042a0301">总结无我。显妄执之为愚也。由此故知定无实我 <lb ed="D" n="0042a04"/>者。决无于实我也。但有诸识至似我相现者。原有 <lb ed="D" n="0042a05"/>于似我也。愚者于中妄执为我者。结妄于执我也。 <lb ed="D" n="0042a06"/>我名曰实。犹实水也。我名曰似。犹<g ref="#CB08504">焰</g>水也。我名曰 <lb ed="D" n="0042a07"/>妄。执阳<g ref="#CB08504">焰</g>为实水也。此者。近承三<g ref="#CB30494">章</g>。远齐实我不 <lb ed="D" n="0042a08"/>可得以下之文。而至于此也。知者。了然无疑。该乎 <lb ed="D" n="0042a09"/>比现之二量也。意谓证義须本于圣言。显理必由 <lb ed="D" n="0042a10"/>于明辩。今由内外总别之详明。俱生分别之统摄。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0042b" n="0042b"/> <lb ed="D" n="0042b01"/>更之以三<g ref="#CB30494">章</g>。研之以诸辨。妄穷理显。析真似于毫 <lb ed="D" n="0042b02"/>端。虚去实存。判有无于顷刻。昭然而显。了然而知。 <lb ed="D" n="0042b03"/>实我断无。诸识但有。于此有中。生灭熏习。似我假 <lb ed="D" n="0042b04"/>现。于似有我。执为实我。其犹渴鹿执阳<g ref="#CB08504">焰</g>为实水 <lb ed="D" n="0042b05"/>也。妄而<anchor xml:id="nkr_note_add_0042b0501" n="0042b0501"/><anchor xml:id="beg0042b0501" n="0042b0501"/>已<anchor xml:id="end0042b0501"/>矣。曾何一毫真实于其间哉。前问云何 <lb ed="D" n="0042b06"/>应知。实我叵得。今则由此故知。假说我法。岂徒然 <lb ed="D" n="0042b07"/>哉。上破外道我竟。不破馀乘。以悟我空。修无我故。</p> <lb ed="D" n="0042b08"/><p xml:id="pD23p0042b0801">〇二释法执<note place="inline">二</note> 初通释二别释。</p> <lb ed="D" n="0042b09"/><p xml:id="pD23p0042b0901">〇初通释。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0042b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0042b1001">如何识外实有诸法不可得耶。外道馀乘所执外法。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0043a" n="0043a"/> <lb ed="D" n="0043a01"/>理非有故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0043a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0043a0201">承前实我实法不可得中。别问法执也。意谓色香 <lb ed="D" n="0043a03"/>味等。是实有诸法。眼外见色耳外闻声等。是识外 <lb ed="D" n="0043a04"/>实有诸法可得。今谓识外不可得者。顿违舆论。大 <lb ed="D" n="0043a05"/>拂常情矣。厥<g ref="#CB11730">旨</g>安在。答中。理非有故者。意以馀乘 <lb ed="D" n="0043a06"/>外道。其类何繁。心外实法。所执略等。竟违彼执。云 <lb ed="D" n="0043a07"/>不可得者。盖以短长量于尺。轻重准于秤。是非有 <lb ed="D" n="0043a08"/>无真似之决于理也。理不可得。识外之法。成无有 <lb ed="D" n="0043a09"/>矣。独强为之说耶。</p> <lb ed="D" n="0043a10"/><p xml:id="pD23p0043a1001">〇二别释<note place="inline">二</note> 初廣显二总明。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0043b" n="0043b"/> <lb ed="D" n="0043b01"/><p xml:id="pD23p0043b0101">〇初廣显<note place="inline">二</note> 初破诸法離心实有二立比量以 <lb ed="D" n="0043b02"/>显唯识。</p> <lb ed="D" n="0043b03"/><p xml:id="pD23p0043b0301">〇初破诸法離心实有<note place="inline">二</note> 初外道二馀乘。</p> <lb ed="D" n="0043b04"/><p xml:id="pD23p0043b0401">〇初外道<note place="inline">二</note> 初廣破诸执二束廣从略。</p> <lb ed="D" n="0043b05"/><p xml:id="pD23p0043b0501">〇初廣破诸执<note place="inline">五</note> 初数论二勝论三自在四声 <lb ed="D" n="0043b06"/>论五迦耶。</p> <lb ed="D" n="0043b07"/><p xml:id="pD23p0043b0701">〇初数论<note place="inline">二</note> 初总征叙执二详破非真。</p> <lb ed="D" n="0043b08"/><p xml:id="pD23p0043b0801">〇初总征叙执。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0043b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0043b0901">外道所执。云何非有。且数论者。执我是思。受用<g ref="#CB31242">萨</g>埵 <lb ed="D" n="0043b10"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0043b1001" n="0043b1001"/><anchor xml:id="beg0043b1001" n="0043b1001"/>剌<anchor xml:id="end0043b1001"/>阇答摩。所成大等二十三法。然大等法。三事合成。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0044a" n="0044a"/> <lb ed="D" n="0044a01"/>是实非假。现量所得。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0044a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0044a0201">别征外执。先标数论执词也。数慧数。数度诸法根 <lb ed="D" n="0044a03"/>本立名。从数起论。由论生数名数论者。指人言。始 <lb ed="D" n="0044a04"/>祖于迦毘罗。终传于自在黑。师资朋黨。凡业于此 <lb ed="D" n="0044a05"/>皆是也。且者。外道廣之九十六。略之十三种。又略 <lb ed="D" n="0044a06"/>此论之六种耳。言不累书。故且擧也。我。神我。思。思 <lb ed="D" n="0044a07"/>虑。执我是思是表诠。乃含<g ref="#CB17327">遮</g>诠表。如云我是知者。 <lb ed="D" n="0044a08"/>见者。受者。<g ref="#CB17327">遮</g>。如我非作者等。盖彼以<g ref="#CB30058">冥</g>谛自性为 <lb ed="D" n="0044a09"/>作者故也。我是思。言思是我也。如我思勝境。<g ref="#CB30058">冥</g>谛 <lb ed="D" n="0044a10"/>则变。我若不思。<g ref="#CB30058">冥</g>谛不变是也。<g ref="#CB31242">萨</g>埵云贪。<anchor xml:id="nkr_note_add_0044a1001" n="0044a1001"/><anchor xml:id="beg0044a1001" n="0044a1001"/>剌<anchor xml:id="end0044a1001"/>阇云 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0044b" n="0044b"/> <lb ed="D" n="0044b01"/>嗔。答摩云痴。此<g ref="#CB30058">冥</g>谛中本具能成三德。二十三法 <lb ed="D" n="0044b02"/>者。<g ref="#CB30058">冥</g>初生觉等也。此二十三名所成者。是贪嗔痴 <lb ed="D" n="0044b03"/>能成之所成也。受用<g ref="#CB31242">萨</g>埵等二十三法者。神我能 <lb ed="D" n="0044b04"/>受用也。如云积聚为他故。他指我。积聚为他。言积 <lb ed="D" n="0044b05"/>聚床席卧具之类。为我受用耳。今<g ref="#CB30058">冥</g>谛中三德所 <lb ed="D" n="0044b06"/>变二十三法。不过为我之受用。故云受用<g ref="#CB31242">萨</g>埵所 <lb ed="D" n="0044b07"/>成等也。然大等法。三事合成。是实非假。现量所得 <lb ed="D" n="0044b08"/>者。正执识外有法之可得也。现。谓现在非过未现 <lb ed="D" n="0044b09"/>前非隐覆。现有非虚无。量。刊定義。如明镜照物。焕 <lb ed="D" n="0044b10"/>然妍醜。现即是量。妍醜焕然。量全是现。量处现处。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0045a" n="0045a"/> <lb ed="D" n="0045a01"/>现时量时。不落名言行解于其间也。意谓此等诸 <lb ed="D" n="0045a02"/>法。实有体相。现量所缘之实境。非比量所缘之假 <lb ed="D" n="0045a03"/>境也。数论之执如此。若取金七十等意详之。则彼 <lb ed="D" n="0045a04"/>偈云。自性次第生。大我慢十六。十六内有五。从此 <lb ed="D" n="0045a05"/>生五大。谓自性先生大。大。增长義。自性相增故。大 <lb ed="D" n="0045a06"/>亦名觉名想名智。大次生我执。谓自性起用。观察 <lb ed="D" n="0045a07"/>于我知。我知须境故。我执亦名我慢。名五大初。十 <lb ed="D" n="0045a08"/>六者。意谓慢生十六。谓五唯。五知。五作。心平等也。 <lb ed="D" n="0045a09"/>十六内有五。从此生五大者。就十六内。初生五唯。 <lb ed="D" n="0045a10"/>唯生五大。大生十一根。初生五唯者。一声。二触。三 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0045b" n="0045b"/> <lb ed="D" n="0045b01"/>色。四味。五香。唯。定義。定用此成五大故。从声唯生 <lb ed="D" n="0045b02"/>空大。触唯生风大。色唯生火大。味唯生水大。香唯 <lb ed="D" n="0045b03"/>生地大。声唯生空大。空大成耳根。耳还闻声。触唯 <lb ed="D" n="0045b04"/>生风大。风大成身根。身根还受触。色唯生火大。火 <lb ed="D" n="0045b05"/>大成眼根。眼根还见色。味唯生水大。水大成舌根。 <lb ed="D" n="0045b06"/>舌根还知味。香唯生地大。地大成鼻根。鼻根不闻 <lb ed="D" n="0045b07"/>地而闻香。次生五作业根者。谓口手足小大便也。 <lb ed="D" n="0045b08"/>心平等根者。谓分别为心相。是相即心事。六具五 <lb ed="D" n="0045b09"/>唯成。通缘诸境故是也。此所成二十三法。能成是 <lb ed="D" n="0045b10"/><g ref="#CB30058">冥</g>谛。亦名自性。名勝性。以外道通力。八万劫外。<g ref="#CB30058">冥</g> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0046a" n="0046a"/> <lb ed="D" n="0046a01"/>无所知曰<g ref="#CB30058">冥</g>谛。未生大等。但住自位曰自性。若生 <lb ed="D" n="0046a02"/>大等名勝性。用增勝故。第二十五我知。亦名神我。 <lb ed="D" n="0046a03"/>以神我受用<g ref="#CB30058">冥</g>性。及三德所成大等二十三法。自 <lb ed="D" n="0046a04"/>性三德唯能作。不能受用。故以跛喩神我。能见不 <lb ed="D" n="0046a05"/>能作故。以盲喩<g ref="#CB30058">冥</g>性。能作不能见故。此二合成。能 <lb ed="D" n="0046a06"/>生世间。与我受用。如跛盲各达所在。各得分位。我 <lb ed="D" n="0046a07"/>见自性时。即得解脱。令我独存。走笔至此。不觉失 <lb ed="D" n="0046a08"/>笑。<g ref="#CB30058">冥</g>谛似本性。神我似主人。通极八万。弄精<g ref="#CB05943">魂</g>手 <lb ed="D" n="0046a09"/><g ref="#CB30207">脚</g>亦至于此。外道昧之为<g ref="#CB30058">冥</g>谛。老莊迷之为自然。 <lb ed="D" n="0046a10"/>周孔认之为太极。有味乎其言之也。巖头云。不贵 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0046b" n="0046b"/> <lb ed="D" n="0046b01"/>子行履处。只贵子见地真切。亦有味乎其言之也。</p> <lb ed="D" n="0046b02"/><p xml:id="pD23p0046b0201">〇二详破非真<note place="inline">三</note> 初总破征二别详破三总结 <lb ed="D" n="0046b03"/>破。</p> <lb ed="D" n="0046b04"/><p xml:id="pD23p0046b0401">〇初总破征。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0046b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0046b0501">彼执非理。所以者何。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0046b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0046b0601">执。应前执我是思等之执。彼执非理者。执我是思。 <lb ed="D" n="0046b07"/>执我受用。执三能变。执诸所变。执三事合成。执是 <lb ed="D" n="0046b08"/>实非假。执现量所得。此等之执。彼非不是于迷情。 <lb ed="D" n="0046b09"/>我谓总乖乎正理。<g ref="#CB02133">丝</g>分缕析。察入秋毫。似尽真存。 <lb ed="D" n="0046b10"/>明如指掌。所以非者何耶。必有道矣。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0047a" n="0047a"/> <lb ed="D" n="0047a01"/><p xml:id="pD23p0047a0101">〇二别详破<note place="inline">七</note> 初所成不实破二能所互难破 <lb ed="D" n="0047a02"/>三体多周变破四各别异同破五总别合否破 <lb ed="D" n="0047a03"/>六体具诸相破七能所无异破。</p> <lb ed="D" n="0047a04"/><p xml:id="pD23p0047a0401">〇初所成不实破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0047a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0047a0501">大等诸法。多事成故。如军林等。应假非实。如何可说。 <lb ed="D" n="0047a06"/>现量得耶。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0047a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0047a0701">即因定宗。喩破所执现量之非理也。夫假境比量 <lb ed="D" n="0047a08"/>所得。实境现量所得。理也。大等诸法。多事合成。理 <lb ed="D" n="0047a09"/>应是假非实。其犹多人合会而成军。一一分析至 <lb ed="D" n="0047a10"/>尽。军岂实乎。多木丛聚而为林。一一分析至尽。林 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0047b" n="0047b"/> <lb ed="D" n="0047b01"/>定假矣。由因定宗。即喩明法。如之何可说现量得 <lb ed="D" n="0047b02"/>耶。非现由于不实。不实由于合成。显然可见。</p> <lb ed="D" n="0047b03"/><p xml:id="pD23p0047b0301">〇二能所互难破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0047b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0047b0401">又大等法。若是实有。应如本事。非三合成。<g ref="#CB31242">萨</g>埵等三。 <lb ed="D" n="0047b05"/>即大等故。应如大等。亦三合成。转变非常。为例亦尔。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0047b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0047b0601">能所互难。例破其执也。大等名所。执三合成。以为 <lb ed="D" n="0047b07"/>实有。本事名能。谓非三合。即生大等。又大等法。若 <lb ed="D" n="0047b08"/>是实有。牒执为因也。应如本事。非三合成。所应如 <lb ed="D" n="0047b09"/>能。用能破所也。意谓若是实。应如能。如处。破处。纔 <lb ed="D" n="0047b10"/>如。则是三合成者非三矣。可如耶。不可如。不可实 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0048a" n="0048a"/> <lb ed="D" n="0048a01"/>也。<g ref="#CB31242">萨</g>埵等三即大等故。牒执为因也。应如大等。亦 <lb ed="D" n="0048a02"/>三合成。能应如所。用所破能也。意谓既是即。应如 <lb ed="D" n="0048a03"/>所。如时。破时。纔如。则非三合成者是三矣。可如耶。 <lb ed="D" n="0048a04"/>不可如。不可即也。转变非常。为例亦尔。见例当然 <lb ed="D" n="0048a05"/>也。以<g ref="#CB30058">冥</g>初生觉等。转移变易。增长非常。则<g ref="#CB29769">虽</g>执自 <lb ed="D" n="0048a06"/>性是常。即大等故。应例大等。亦转变非常也。亦可 <lb ed="D" n="0048a07"/>如奘师云。彼执自性既常。应如神我。何为转变非 <lb ed="D" n="0048a08"/>常。彼执神我是常。应如<g ref="#CB30058">冥</g>谛何为受用非常。故云 <lb ed="D" n="0048a09"/>为例亦尔。量之。大等非三合成。以实有故。应如本 <lb ed="D" n="0048a10"/>事。<g ref="#CB31242">萨</g>等亦三合成。即大等故。应如大等。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0048b" n="0048b"/> <lb ed="D" n="0048b01"/><p xml:id="pD23p0048b0101">〇三体多周变破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0048b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0048b0201">又三本事。各多功能。体亦应多。能体一故。三体既遍。 <lb ed="D" n="0048b03"/>一处变时。馀亦应尔。体无别故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0048b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0048b0401">体多难破三事。顿变难破次第。各多功能者。彼许 <lb ed="D" n="0048b05"/>三自性。一一皆有明躁昧等众多作用也。体即自 <lb ed="D" n="0048b06"/>性。亦应多者。能体一故。能即是用。用不離体。体少 <lb ed="D" n="0048b07"/>用固当少。用多体自应多。体多不唯违三本事。多 <lb ed="D" n="0048b08"/>则应如大等定是无常矣。能成本事。尙自难端。所 <lb ed="D" n="0048b09"/>成大等。又何可定。若谓三德之体不分而遍。不成 <lb ed="D" n="0048b10"/>多者。三体既遍。一处变时。馀亦应尔。遍体无别故 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0049a" n="0049a"/> <lb ed="D" n="0049a01"/>也。变果是顿。必乖次第之生何取于<g ref="#CB30058">冥</g>初生觉。从 <lb ed="D" n="0049a02"/>觉我心等耶。然而必不然也。故知非遍。</p> <lb ed="D" n="0049a03"/><p xml:id="pD23p0049a0301">〇四各别异同破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0049a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0049a0401">许此三事。体相各别。如何和合共成一相。不应合时。 <lb ed="D" n="0049a05"/>变为一相。与未合时。体无别故。若谓三事体异相同。 <lb ed="D" n="0049a06"/>便违<anchor xml:id="nkr_note_add_0049a0601" n="0049a0601"/><anchor xml:id="beg0049a0601" n="0049a0601"/>己<anchor xml:id="end0049a0601"/>宗体相是一。体应如相<g ref="#CB30058">冥</g>然是一。相应如体。 <lb ed="D" n="0049a07"/>显然有三。故不应言。三合成一。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0049a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0049a0801">约各别异同。破三事合成之非理也。初约各别破 <lb ed="D" n="0049a09"/>次约异同破。而文中一各别。二一相。三是一。四是 <lb ed="D" n="0049a10"/>一。五成一。拣择须明。各别者。嗔体别贪痴。贪体别 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0049b" n="0049b"/> <lb ed="D" n="0049b01"/>痴嗔。曰体各别。贪相别嗔痴。痴相别嗔贪。曰相各 <lb ed="D" n="0049b02"/>别。一相。指二十三法。皆以三德而成。法法云一相 <lb ed="D" n="0049b03"/>也。三是一者。三体不异三相也。四是一者。三体如 <lb ed="D" n="0049b04"/>相同也。五成一者。即所成一相也。破意谓。三事可 <lb ed="D" n="0049b05"/>成一相者。以三之可以浑然无乖而和合之也。今 <lb ed="D" n="0049b06"/>许各别。纵欲和合。如之何其和合耶。脱救以合之 <lb ed="D" n="0049b07"/>之时变为一相。未合之时。不妨各别。此亦不应。以 <lb ed="D" n="0049b08"/>既合之後。与未合之时。体无别故。体既无别。犹然 <lb ed="D" n="0049b09"/>各别也。岂能合成一相乎。脱又谓体异相同。而以 <lb ed="D" n="0049b10"/>体异故。可名三事。相同故。可合成一者。便违己宗。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0050a" n="0050a"/> <lb ed="D" n="0050a01"/>体相是一。何则<anchor xml:id="nkr_note_add_0050a0101" n="0050a0101"/><anchor xml:id="beg0050a0101" n="0050a0101"/>己<anchor xml:id="end0050a0101"/>宗体相是一。岂不体应如相。然 <lb ed="D" n="0050a02"/>谓相同。则体应如相者。<g ref="#CB30058">冥</g>然一而同矣。体岂得异 <lb ed="D" n="0050a03"/>耶。<anchor xml:id="nkr_note_add_0050a0301" n="0050a0301"/><anchor xml:id="beg0050a0301" n="0050a0301"/>己<anchor xml:id="end0050a0301"/>宗体相是一。岂不相应如体。然谓体异。则相 <lb ed="D" n="0050a04"/>应如体者。显然三而异矣。相岂得同耶。<g ref="#CB30058">冥</g>然是一。 <lb ed="D" n="0050a05"/>应云一合成一。显然有三。应云三合成三。故不应 <lb ed="D" n="0050a06"/>言。三合成一。</p> <lb ed="D" n="0050a07"/><p xml:id="pD23p0050a0701">〇五总别合否破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0050a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0050a0801">又三是别。大等是总。总别一故。应非一三。此三变时。 <lb ed="D" n="0050a09"/>若不和合成一相者。应如未变。如何现见是一色等。 <lb ed="D" n="0050a10"/>若三和合成一相者。应失本别相。体亦应随失。不可 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0050b" n="0050b"/> <lb ed="D" n="0050b01"/>说三各有二相。一总二别。总即别故。总亦应三。如何 <lb ed="D" n="0050b02"/>见一。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0050b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0050b0301">约总别以难破三事合成之非理也。初难能所之 <lb ed="D" n="0050b04"/>难一。次难三一之难非。三难二相之难具。能所难 <lb ed="D" n="0050b05"/>一者。所成大等是总。能成三事是别。彼执总别一 <lb ed="D" n="0050b06"/>故。则能所浑而不分。一不成一。三不成三矣。一不 <lb ed="D" n="0050b07"/>成一。所成之总相应非。三不成三。能成之别相乌 <lb ed="D" n="0050b08"/>有。总别既非。合成何在。然而终不可非也。一果应 <lb ed="D" n="0050b09"/>非。应如未变。无一之可见矣。如何现见和合之一 <lb ed="D" n="0050b10"/>色耶。三果应非。失本别相矣。如何和合之时。而本 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0051a" n="0051a"/> <lb ed="D" n="0051a01"/>体之不失耶。脱执能成之三。各具总别二相。以具 <lb ed="D" n="0051a02"/>总故。所成之一色自见。以具别故。能成之别相常 <lb ed="D" n="0051a03"/>存。具斯二相。自当免彼俱非。不知其亦不可也。何 <lb ed="D" n="0051a04"/>则总即别故。总外无别。总外无别。总亦应三。如之 <lb ed="D" n="0051a05"/>现见一色而不见三耶。一不见三。总不具别矣。总 <lb ed="D" n="0051a06"/>不具别。别不即总矣。是各具二相耶。非一非三之 <lb ed="D" n="0051a07"/>不可。是总是别之仍乖。能成之转计。愈见其途穷。 <lb ed="D" n="0051a08"/>所执之邪宗。尤彰于理外。三事合成之非。不又昭 <lb ed="D" n="0051a09"/>昭乎。</p> <lb ed="D" n="0051a10"/><p xml:id="pD23p0051a1001">〇六体具诸相破。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0051b" n="0051b"/> <lb ed="D" n="0051b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0051b0101">若谓三体。各有三相。和杂难知。故见一者。既有三相。 <lb ed="D" n="0051b02"/>寧见为一。复如何知。三事有异。若彼一一皆具三相。 <lb ed="D" n="0051b03"/>应一一事。能成色等。何所缺少。待三和合。体亦应各 <lb ed="D" n="0051b04"/>三。以体即相故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0051b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0051b0501">承前约体各三相。辗转难破三事合成之非理也。 <lb ed="D" n="0051b06"/>初至故见一者。出转计也。二至三事有异。约知见 <lb ed="D" n="0051b07"/>一异难也。三至待三和合。约所具能成难也。四至 <lb ed="D" n="0051b08"/>以体即相故。约相例体难也。转计中三体。三德之 <lb ed="D" n="0051b09"/>三体。三相。即体之三相。各有者。一体三相。三体各 <lb ed="D" n="0051b10"/>有三相也。和杂难知故见一者。出唯见一色之故 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0052a" n="0052a"/> <lb ed="D" n="0052a01"/>也。计谓总即别故。总亦应三。宜见于三。而唯见乎 <lb ed="D" n="0052a02"/>一者。良以三体各有三相。和融杂乱。难知其历然 <lb ed="D" n="0052a03"/>之三。故唯见于浑融总相之一色耳。破谓故见一 <lb ed="D" n="0052a04"/>者。汝之见也。吾以为有一见一。理之常也。既有三 <lb ed="D" n="0052a05"/>相。寧见三而为一。体各有相。汝之所知。和杂难知 <lb ed="D" n="0052a06"/>亦汝之知。既曰难知。复如何知异于和杂之中耶。 <lb ed="D" n="0052a07"/>所具能成者。若谓彼体。一一皆具三相。则事事能 <lb ed="D" n="0052a08"/>成色等。必待三事和合而後成者。是有所缺少矣。 <lb ed="D" n="0052a09"/>岂得谓彼一一皆具耶。更以相例体而难之。每体 <lb ed="D" n="0052a10"/>既具三相。则每体当各三体。以体即相故。果诚如 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0052b" n="0052b"/> <lb ed="D" n="0052b01"/>是乎否耶。是则知见一异之难通。所具能成之有 <lb ed="D" n="0052b02"/>待。体有诸相。尙未昭明。体复诸体。重增疑惑。即一 <lb ed="D" n="0052b03"/>色于唯见。因辗转之迂途。推三事之合成。岂平常 <lb ed="D" n="0052b04"/>之大道。</p> <lb ed="D" n="0052b05"/><p xml:id="pD23p0052b0501">〇七能所无异破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0052b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0052b0601">又大等法。皆三合成。辗转相望。应无差别。是则因果 <lb ed="D" n="0052b07"/>唯量。诸大诸根。差别皆不得成。若尔。一根应得一切 <lb ed="D" n="0052b08"/>境。或因一境。一切根所得。世间现见。情与非情。净秽 <lb ed="D" n="0052b09"/>等物。现比量等。皆应无异。便为大失。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0052b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0052b1001">约能所不异。咎三事合成之非理也。初原所成无 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0053a" n="0053a"/> <lb ed="D" n="0053a01"/>别。次咎诸法无成。三病根境不分。四结合成之过。 <lb ed="D" n="0053a02"/>又大等法。指所成。三合成。指能成。皆者。觉固三德 <lb ed="D" n="0053a03"/>合成。我亦三德合成。唯大及十一根。莫非三德之 <lb ed="D" n="0053a04"/>合成也。辗转相望。所必肖能。应无差别。是则因之 <lb ed="D" n="0053a05"/>能成。果之所成。唯量声触等。空风诸大等。眼耳诸 <lb ed="D" n="0053a06"/>根等。色非色。心非心。浑而莫辨。差别皆不得成矣。 <lb ed="D" n="0053a07"/>若尔。则一根应得一切境。或应一境一切根所得。 <lb ed="D" n="0053a08"/>情器不分。净秽无辨。比现无别。违世间。违现见。违 <lb ed="D" n="0053a09"/>自教宗<g ref="#CB11730">旨</g>。失而又失。岂小失哉。</p> <lb ed="D" n="0053a10"/><p xml:id="pD23p0053a1001">〇三总结破。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0053b" n="0053b"/> <lb ed="D" n="0053b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0053b0101">故彼所执。实法不成。但是妄情。计度为有。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0053b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0053b0201">总结所执非有。应上云何非有之问。向也坚持不 <lb ed="D" n="0053b03"/><g ref="#CB22057">捨</g>。以为理至当。法极成。不可破壞。今则现量所得 <lb ed="D" n="0053b04"/>既乖。是实非假何在。三事合成而竟失。多方救援 <lb ed="D" n="0053b05"/>之无能。故彼所执。实法不成。情有理无。名为遍计。</p> <lb ed="D" n="0053b06"/><p xml:id="pD23p0053b0601">〇二勝论<note place="inline">三</note> 初叙执二正破三结非。</p> <lb ed="D" n="0053b07"/><p xml:id="pD23p0053b0701">〇初叙执。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0053b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0053b0801">勝论所执。实等句義。多实有性。现量所得。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0053b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0053b0901">成劫之末。有仙名米脐。将入灭。为徒五顶者。说自 <lb ed="D" n="0053b10"/>所悟六句法。最勝诸论。故名勝论。实等者。实德业 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0054a" n="0054a"/> <lb ed="D" n="0054a01"/>三。大有。同异。和合句也。实有九种。谓地水火风空 <lb ed="D" n="0054a02"/>时方我意也。实者。德业所依。真实有体故也。德有 <lb ed="D" n="0054a03"/>二十四种。谓色香味触及数量。别性合離幷彼性。 <lb ed="D" n="0054a04"/>此性觉乐苦欲嗔。勤勇重性与液性。润行法及非 <lb ed="D" n="0054a05"/>法声。二十有四如斯订。德者。实句九种。各有所具 <lb ed="D" n="0054a06"/>之功德也。如地水我三各具十四。火之与风。十一 <lb ed="D" n="0054a07"/>及九。空唯有六。时方同五。而意则八种。各各所具 <lb ed="D" n="0054a08"/>多寡之不同也。业有五种。谓取<g ref="#CB22057">捨</g>屈伸行也。业者。 <lb ed="D" n="0054a09"/>业用。有动作義。如地水火风意是有动作。空方与 <lb ed="D" n="0054a10"/>时我。是无动作之类是也。大有者。所有之大也。谓 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0054b" n="0054b"/> <lb ed="D" n="0054b01"/>实德业三。同一有故。離此三外。别有一法为体。由 <lb ed="D" n="0054b02"/>此大有。有实德业故也。同异者。实德业上同异性 <lb ed="D" n="0054b03"/>也。如地望地。水望水。有其同義。地望水。水望地。有 <lb ed="D" n="0054b04"/>其异義。地之同异。是地非水。水之同异。是水非地。 <lb ed="D" n="0054b05"/>同异<g ref="#CB29769">虽</g>是实等之上。然離实等外。又别有自体名 <lb ed="D" n="0054b06"/>同异性也。亦可同即有性。由实等三。同一有故。以 <lb ed="D" n="0054b07"/>同有实德业三之实体性故也。异亦有性。由離实 <lb ed="D" n="0054b08"/>等三外。别有一法为体性也。前依淸凉。後凭勝论。 <lb ed="D" n="0054b09"/>开合无常。意義不远。和合者。诸法和聚。如鸟飞空。 <lb ed="D" n="0054b10"/>忽至树枝。住而不去。名和合也。如斯六种。是我受 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0055a" n="0055a"/> <lb ed="D" n="0055a01"/>用。若能远離。便得解脱而入<g ref="#CB29810">涅</g>槃矣。多实有性者。 <lb ed="D" n="0055a02"/>此六<g ref="#CB29769">虽</g>不可尽谓为实有。多分是实及有性也。既 <lb ed="D" n="0055a03"/>实有性。则非比量所得之假境矣。六句实性。现量 <lb ed="D" n="0055a04"/>所得。勝论之执殆若此。又和合非现量故。可言多。</p> <lb ed="D" n="0055a05"/><p xml:id="pD23p0055a0501">〇二正破<note place="inline">二</note> 初总破征二别详破。</p> <lb ed="D" n="0055a06"/><p xml:id="pD23p0055a0601">〇初总破征。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0055a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0055a0701">彼执非理。所以者何。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0055a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0055a0801">破执六句。多实有性。现量所得。为理无也。征意执 <lb ed="D" n="0055a09"/>情在彼。是而不非。破理在我。非而不是。出过不容 <lb ed="D" n="0055a10"/>于毫发。立義大阐于幽微。非理所以果何如。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0055b" n="0055b"/> <lb ed="D" n="0055b01"/><p xml:id="pD23p0055b0101">〇二别详破<note place="inline">二</note> 初明诸句体非实有二明诸句 <lb ed="D" n="0055b02"/>非现量得。</p> <lb ed="D" n="0055b03"/><p xml:id="pD23p0055b0301">〇初明诸句体非实有<note place="inline">七</note> 初破诸句常无常二 <lb ed="D" n="0055b04"/>破实句与德句三破实句与诸句四破诸句離 <lb ed="D" n="0055b05"/>识有五破所执大有句六破所执同异性七破 <lb ed="D" n="0055b06"/>所执和合句。</p> <lb ed="D" n="0055b07"/><p xml:id="pD23p0055b0701">〇初破诸句常无常。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0055b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0055b0801">诸句義中。且常住者。若能生果。应是无常。有作用故。 <lb ed="D" n="0055b09"/>如所生果。若不生果。应非離识。实有自性。如兔角等。 <lb ed="D" n="0055b10"/>诸无常者。若有质碍。便有方分。应可分析。如军林等。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0056a" n="0056a"/> <lb ed="D" n="0056a01"/>非实有性。若无质碍。如心心所。应非離此有实自性。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0056a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0056a0201">别破诸句常无常義显实有非理也。诸句義中至 <lb ed="D" n="0056a03"/>兔角等。破常住。诸无常者至实有性。破无常。诸句 <lb ed="D" n="0056a04"/>義中且常住者。牒执。若能生果。若不生果。两关难 <lb ed="D" n="0056a05"/>也。应是无常。应非離识实有自性。破常实也。有作 <lb ed="D" n="0056a06"/>用故。不生果故。出无常非实之故也。如所生果。如 <lb ed="D" n="0056a07"/>兔角等。出无常非实之喩也。总见生果不生之两 <lb ed="D" n="0056a08"/>关难出。有作不生之二因极成。有作定是无常。不 <lb ed="D" n="0056a09"/>生断然非实。诸句常住。实有自性者非理矣。诸无 <lb ed="D" n="0056a10"/>常者。牒执。有质碍无质碍。两关难也。便有方分。应 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0056b" n="0056b"/> <lb ed="D" n="0056b01"/>可分析。便无方分无可分析。出不实之故也。非实 <lb ed="D" n="0056b02"/>有性。应非離此有实自性。破实有性也。如军林等。 <lb ed="D" n="0056b03"/>如心心所。喩实无有性也。亦见有碍无碍之两关 <lb ed="D" n="0056b04"/>难出。可分不分之二因极成。可分定是非真。无质 <lb ed="D" n="0056b05"/>应非识外。诸句无常有实性者。理非有矣。<anchor xml:id="nkr_note_add_0056b0501" n="0056b0501"/><anchor xml:id="beg0056b0501" n="0056b0501"/>已<anchor xml:id="end0056b0501"/>上取 <lb ed="D" n="0056b06"/>其易解。補足本文。影略释之而<anchor xml:id="nkr_note_add_0056b0601" n="0056b0601"/><anchor xml:id="beg0056b0601" n="0056b0601"/>已<anchor xml:id="end0056b0601"/>。若依文立量。常 <lb ed="D" n="0056b07"/>与无常。皆各二量。常二量者。执常住是有法。应是 <lb ed="D" n="0056b08"/>无常为宗。因云。有作用故。同喩如所生果。生果<g ref="#CB30037">却</g> <lb ed="D" n="0056b09"/>是无常。此约能生果義破常住。次量云。执常住是 <lb ed="D" n="0056b10"/>有法。应非離识实有自性为宗。因云。不生果故。同 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0057a" n="0057a"/> <lb ed="D" n="0057a01"/>喩如兔角等。此约不生果義明唯识。以兔角是意 <lb ed="D" n="0057a02"/>识遍计所执。实无其体。然不離识。引为喩者。破離 <lb ed="D" n="0057a03"/>识有实性之执也。无常二量者。执无常是有法。非 <lb ed="D" n="0057a04"/>实有性为宗。因云有质碍方分可分析故。同喩如 <lb ed="D" n="0057a05"/>军林等。此约有质碍破非实。次量云。执无常者是 <lb ed="D" n="0057a06"/>有法。应非離识实有自性为宗。因云。无质碍方分 <lb ed="D" n="0057a07"/>可分析故同喩如心心所。此约无质碍明唯识。<g ref="#CB29769">虽</g> <lb ed="D" n="0057a08"/>前二量约于所执。次二量约于唯心。然诸句常无 <lb ed="D" n="0057a09"/>常義不同。離识之外实有自性之执同也。若以因 <lb ed="D" n="0057a10"/>反常住。犯异品中有。以因反離识实有自性。犯能 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0057b" n="0057b"/> <lb ed="D" n="0057b01"/>别不极成。後二量亦然。</p> <lb ed="D" n="0057b02"/><p xml:id="pD23p0057b0201">〇二破实句与德句。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0057b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0057b0301">又彼所执。地水火风。应非有碍。实句義摄。身根所触 <lb ed="D" n="0057b04"/>故。如坚湿暖动。即彼所执。坚湿暖等。应非无碍。德句 <lb ed="D" n="0057b05"/>義摄。身根所触故。如地水火风。地水火三。对靑色等 <lb ed="D" n="0057b06"/>俱眼所见。準此应责故知无实地水火风。与坚湿等。 <lb ed="D" n="0057b07"/>各别有性。亦非眼见实地水火风。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0057b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0057b0801">约外所执句摄不定。更相诘破实有之非理也。初 <lb ed="D" n="0057b09"/>互破。次例破。後结破。意谓彼执诸句常无常義。<anchor xml:id="nkr_note_add_0057b0901" n="0057b0901"/><anchor xml:id="beg0057b0901" n="0057b0901"/>已<anchor xml:id="end0057b0901"/> <lb ed="D" n="0057b10"/>如上破。又彼所执实句所摄地等有碍。德句所摄 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0058a" n="0058a"/> <lb ed="D" n="0058a01"/>坚等无碍。以皆身根所触之实境也。实句所摄地 <lb ed="D" n="0058a02"/>等有碍色。德句所摄靑等无碍色。以皆眼根所见 <lb ed="D" n="0058a03"/>之实色也。在根则能触能见之既实。在境则所触 <lb ed="D" n="0058a04"/>所见之逼真。实有体性。现量所得不可破矣。亦寧 <lb ed="D" n="0058a05"/>知其所执之非实乎。何则因以成宗。宗由因定。有 <lb ed="D" n="0058a06"/>碍地等实句所摄。及无碍坚等德句所摄之宗。既 <lb ed="D" n="0058a07"/>皆以身根所触为因。乃犯因中共不定过。则有碍 <lb ed="D" n="0058a08"/>应非。而如无碍之坚湿暖动无碍应非。而如有碍 <lb ed="D" n="0058a09"/>之地水火风矣。宗岂能成。例如地等实句。是眼所 <lb ed="D" n="0058a10"/>见。靑等德句。亦眼所见。眼见之因既<g ref="#CB31087">宽</g>。德实所摄 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0058b" n="0058b"/> <lb ed="D" n="0058b01"/>之句。岂能定乎。准立量责。应云。又彼所执地水火 <lb ed="D" n="0058b02"/>三。应非有碍。实句義摄。眼根所见故。喩如靑色等。 <lb ed="D" n="0058b03"/>即彼所执诸靑色等。应非无碍。德句義摄。眼根所 <lb ed="D" n="0058b04"/>见故。如地水火三。如此立量。迭相推破。则地等所 <lb ed="D" n="0058b05"/>摄。先无埻的。岂有实体可得。故云无实地等各别 <lb ed="D" n="0058b06"/>有性。亦非眼见实地水火风。又地水火三者。以取 <lb ed="D" n="0058b07"/>眼见故略风耳。<g ref="#CB29769">虽</g>动处是风。宜若可见。然彼意以 <lb ed="D" n="0058b08"/>为风非可见故也。</p> <lb ed="D" n="0058b09"/><p xml:id="pD23p0058b0901">〇三破实句与诸句。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0058b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0058b1001">又彼所执。实句義中。有碍常者。皆有碍故。如粗地等。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0059a" n="0059a"/> <lb ed="D" n="0059a01"/>应是无常。诸句義中。色根所取。无质碍法。应皆有碍。 <lb ed="D" n="0059a02"/>许色根取故。如地水火风。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0059a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0059a0301">破实句常法。诸句无碍非理也。实句有碍常者是 <lb ed="D" n="0059a04"/>有法。应是无常宗。以皆有碍故。喩粗地等。诸句義 <lb ed="D" n="0059a05"/>中色根所取无质碍法是有法。应皆有碍宗。以许 <lb ed="D" n="0059a06"/>是色根取故。喩如地水火风。何则无形者或可以 <lb ed="D" n="0059a07"/>暂留。有碍者未必其可久也。如所执粗地等。皆以 <lb ed="D" n="0059a08"/>有形质碍之故。可壞可分。地等不能永终于地等。 <lb ed="D" n="0059a09"/>应是无常。诸句義中。色根所取空坚声等无质碍 <lb ed="D" n="0059a10"/>法。果悉为无碍否耶不知应皆有碍。何者。即以汝 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0059b" n="0059b"/> <lb ed="D" n="0059b01"/>之所许为因。破汝所取之为碍耳。地水火风色根 <lb ed="D" n="0059b02"/>取。地水火风既有碍。诸无碍法色根取。诸无碍法 <lb ed="D" n="0059b03"/>岂非碍。故云如地水火风。安在乎其无碍也。然则 <lb ed="D" n="0059b04"/>所执有碍之常。不得为常。无碍之法。竟成有碍。故 <lb ed="D" n="0059b05"/>曰非理。又此二量。于四种因。<unclear/>犯有法自相相违。</p> <lb ed="D" n="0059b06"/><p xml:id="pD23p0059b0601">〇四破诸句離识有。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0059b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0059b0701">又彼所执非实德等。应非離识有别自性。非实摄故。 <lb ed="D" n="0059b08"/>如石女儿。非有实等。应非離识有别自性。非有摄故。 <lb ed="D" n="0059b09"/>如空花等。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0059b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0059b1001">此约唯识。破诸句实有之非理也。非实德等。非实 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0060a" n="0060a"/> <lb ed="D" n="0060a01"/>句之德等五句也。非有实等。非有句之实等五句 <lb ed="D" n="0060a02"/>也。万法唯心。全依识现。乃彼谬计诸句为识外。不 <lb ed="D" n="0060a03"/>知既云非实。岂不成虚。徒有空名。如石女矣。既云 <lb ed="D" n="0060a04"/>非有。自<anchor xml:id="nkr_note_add_0060a0401" n="0060a0401"/><anchor xml:id="beg0060a0401" n="0060a0401"/>己<anchor xml:id="end0060a0401"/>成无。全归妄见。如空花矣。非实如石女。 <lb ed="D" n="0060a05"/>德等之儿自何生。非有如虚空。实等之花将安在。 <lb ed="D" n="0060a06"/>由喩显因。因不能生。自因定宗。宗岂成是。我故曰 <lb ed="D" n="0060a07"/>应非離识别有自性也。正意因执识外别有自性。 <lb ed="D" n="0060a08"/>但破離识本无。非为特显唯识。又非业德等。非德 <lb ed="D" n="0060a09"/>实等。约義皆可为言。非有实等。非实德等。破妄殊 <lb ed="D" n="0060a10"/>为易显。故独取非实以虚其宗。非有以无其执耳。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0060b" n="0060b"/> <lb ed="D" n="0060b01"/>又此<g ref="#CB01008">段</g>俱犯所立法不成过。然有以此节属大有 <lb ed="D" n="0060b02"/>者未尽。置之诸句者为允当耳。智者详之。又彼执 <lb ed="D" n="0060b03"/>诸句其体定异。故不相摄曰非实德等。非有实等。</p> <lb ed="D" n="0060b04"/><p xml:id="pD23p0060b0401">〇五破所执大有句。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0060b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0060b0501">彼所执有。应離实等。无别自性。许非无故。如实德等。 <lb ed="D" n="0060b06"/>若離实等。应非有性。许异实等故。如毕竟无等。如有 <lb ed="D" n="0060b07"/>非无。无别有性。如何实等。有别有性。若離有法。有别 <lb ed="D" n="0060b08"/>有性。应離无法。有别无性。彼既不然。此云何尔。故彼 <lb ed="D" n="0060b09"/>有性。唯妄计度。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0060b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0060b1001">量例纵夺。破执大有是实之非理也。初量破。次例 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0061a" n="0061a"/> <lb ed="D" n="0061a01"/>破。三纵夺破。四总结破。实德业三易显。馀二稍隐。 <lb ed="D" n="0061a02"/>大有更晦。观其教五顶之量曰。大有是有法。非实 <lb ed="D" n="0061a03"/>非德非业为宗。因云。有一实故。有德业故。如同异 <lb ed="D" n="0061a04"/>性。因明破云。此因如能成<g ref="#CB17327">遮</g>实等。如是亦能成<g ref="#CB17327">遮</g> <lb ed="D" n="0061a05"/>有性。俱决定故。盖言若能成宗。而有法非矣。有法 <lb ed="D" n="0061a06"/>且无。宗将安寄。责犯法差别相违过也。今初量用 <lb ed="D" n="0061a07"/>许有自性为因。破離实等宗。喩如实德业等。岂離 <lb ed="D" n="0061a08"/>实德业等别有自性。故云应離实等无别自性。次 <lb ed="D" n="0061a09"/>量用许離实等为因。破非有性。喩如毕竟无等。岂 <lb ed="D" n="0061a10"/>離实等更有有法。故云若離实等。应非有性。<g ref="#CB11730">旨</g>全 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0061b" n="0061b"/> <lb ed="D" n="0061b01"/>因明。但先<g ref="#CB30227">翻</g>後覆。层叠出过之尤显耳。若例明之。 <lb ed="D" n="0061b02"/>如有非无。非无即有。非離有法。有别有性。则实德 <lb ed="D" n="0061b03"/>业有法。即有自性。如何離实德等。有别有性耶。更 <lb ed="D" n="0061b04"/>纵夺之。若離实等有法。有别有性。应離非实等无 <lb ed="D" n="0061b05"/>法。有别无性矣。无既不尔。有云何然。亦可初量许 <lb ed="D" n="0061b06"/>其有性。破其離实等。能别不极成过。犯似宗。次量 <lb ed="D" n="0061b07"/>许其離实等。破其非有性。所依不成过。犯似因。</p> <lb ed="D" n="0061b08"/><p xml:id="pD23p0061b0801">〇六破所执同异性。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0061b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0061b0901">又彼所执实德业性。异实德业。理定不然。勿此亦非 <lb ed="D" n="0061b10"/>实德业性。异实等故。如德业等。又应实等非实等摄。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0062a" n="0062a"/> <lb ed="D" n="0062a01"/>异实等性故。如德业实等。地等诸性。对地等体。更相 <lb ed="D" n="0062a02"/>征诘。準此应知。如实性等。无别实等性。实等亦应无 <lb ed="D" n="0062a03"/>别实性等。若離实等有实等性。应離非实等有非实 <lb ed="D" n="0062a04"/>等性。彼既不尔。此云何然。故同异性。唯假施设。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0062a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0062a0501">总别结破同异之非实也。同异者。诸法各别曰异。 <lb ed="D" n="0062a06"/>体相一类曰同。如以地望地名同。以地望水曰异 <lb ed="D" n="0062a07"/>之类是也。今破同异。应云又彼同异性。而言实德 <lb ed="D" n="0062a08"/>业性者。以于实德业上论同异。言实德业性。即同 <lb ed="D" n="0062a09"/>异性。见同异不離实德业性。彼执异实德业。岂理 <lb ed="D" n="0062a10"/>也哉。故总破云。定不然也。所以然者。彼执同异。异 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0062b" n="0062b"/> <lb ed="D" n="0062b01"/>实德业。则此同异。<g ref="#CB21993">宛</g>同大有。亦非实德业性。异实 <lb ed="D" n="0062b02"/>等故。如德业等矣。岂是实等之同异性耶。如于地 <lb ed="D" n="0062b03"/>水之上论同异。而执同异异于地水之性。理将安 <lb ed="D" n="0062b04"/>在。故勿之。勿之者。申破似量之理定不然。非真能 <lb ed="D" n="0062b05"/>立之三支也。且同异异于实等。则同异应非实等 <lb ed="D" n="0062b06"/>摄。同异既非实等摄。又应实非实摄。德非德摄。业 <lb ed="D" n="0062b07"/>非业摄。异实等性故。如德业实等。準此而知坚性 <lb ed="D" n="0062b08"/>非坚摄。异地体故。喩如湿性。湿与暖动皆然也。地 <lb ed="D" n="0062b09"/>体非地摄。异坚性故。喩如水体。水与火风皆然也。 <lb ed="D" n="0062b10"/>应耶。不应耶。应之者难之。难似量之理定不然。破 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0063a" n="0063a"/> <lb ed="D" n="0063a01"/>非真能成立一切之三支也。如实性等外。无实等 <lb ed="D" n="0063a02"/>性。则实等外。亦应无别实性等同异性。例而明之 <lb ed="D" n="0063a03"/>昭然显现。而彼定执同异异实等。離实等之外有 <lb ed="D" n="0063a04"/>同异者。决无此理矣。若離实等。有实等同异性。纵 <lb ed="D" n="0063a05"/>如彼执。应離非实等。有非实等同异性。夺为我夺 <lb ed="D" n="0063a06"/>矣。何者。離非实等。必无非实等同异性。彼既不尔。 <lb ed="D" n="0063a07"/>離实等焉得有实等同异性。此云何然。故同异性。 <lb ed="D" n="0063a08"/>唯假施设。如廣百云。分别意识。于色等法。假施设 <lb ed="D" n="0063a09"/>有。越诸根量。非现量得。而执之以为实者何也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0063a0901" n="0063a0901"/><anchor xml:id="beg0063a0901" n="0063a0901"/>已<anchor xml:id="end0063a0901"/> <lb ed="D" n="0063a10"/>上一<g ref="#CB30494">章</g>。可分六节。初总破非理。末结破非实。中间 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0063b" n="0063b"/> <lb ed="D" n="0063b01"/>四节。皆别破非理。以笔力高古。如大璞圆珠。恐蹈 <lb ed="D" n="0063b02"/>穴凿之<g ref="#CB08516">弊</g>。故。略加点缀。串意于释中。以摹写其本 <lb ed="D" n="0063b03"/>色耳。观者细心熟玩。当自得之。</p> <lb ed="D" n="0063b04"/><p xml:id="pD23p0063b0401">〇七破所执和合句。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0063b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0063b0501">又彼所执和合句義。定非实有。非有实等。诸法摄故。 <lb ed="D" n="0063b06"/>如毕竟无。彼许实等现量所得。以理推征。尙非实有。 <lb ed="D" n="0063b07"/>况彼自许和合句義。非现量得。而可实有。设执和合 <lb ed="D" n="0063b08"/>是现量境。由前理故。亦非实有。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0063b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0063b0901">量况转破和合实有之非理也。初量破。次况破。三 <lb ed="D" n="0063b10"/>转破。浑而不乖曰和。会而不隔曰合。彼执由和合 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0064a" n="0064a"/> <lb ed="D" n="0064a01"/>故诸法方聚。而和合体是别有。非诸法摄。故量破 <lb ed="D" n="0064a02"/>云。和合定非实有。因云非有实等诸法摄故。喩如 <lb ed="D" n="0064a03"/>毕竟无。良以既離诸法。和合義无。和合且无。体将 <lb ed="D" n="0064a04"/>何寄。故即彼非有实等所摄之因。定其为非实有 <lb ed="D" n="0064a05"/>也。况之。则彼许现量得者。以理推征。尙非实有。况 <lb ed="D" n="0064a06"/>和合是彼许非现量得者。可实有也耶。设彼转和 <lb ed="D" n="0064a07"/>合非现之执。更执为现量者。转以前可析无碍无 <lb ed="D" n="0064a08"/>常唯识之理。破今现量和合之执。亦非实有。岂独 <lb ed="D" n="0064a09"/>非现量为非实有耶。由因定宗。以况比義。现量非 <lb ed="D" n="0064a10"/>现全空。和合实有安寄。我故曰理非有也。以上别 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0064b" n="0064b"/> <lb ed="D" n="0064b01"/>破所执实有。现量之義自含。下破能所现量。实有 <lb ed="D" n="0064b02"/>之義<g ref="#CB21993">宛</g>具。不可因实有属上。现量科下。而遂泥之。 <lb ed="D" n="0064b03"/>又亦末可纵夺破。</p> <lb ed="D" n="0064b04"/><p xml:id="pD23p0064b0401">〇二明诸句非现量得。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0064b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0064b0501">然彼实等。非缘離识。实有自体。现量所得。许所知故。 <lb ed="D" n="0064b06"/>如<g ref="#CB07632">龟</g>毛等。又缘实智。非缘離识。实句自体。现量智摄。 <lb ed="D" n="0064b07"/>假合生故。如德智等。廣说乃至缘和合智。非缘離识。 <lb ed="D" n="0064b08"/>和合自体。现量智摄。假合生故。如实智等。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0064b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0064b0901">量破能所皆非现量也。初量破所缘之境。次量破 <lb ed="D" n="0064b10"/>能缘之智。实等者。实德业等诸句也。離识实有自 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0065a" n="0065a"/> <lb ed="D" n="0065a01"/>体者。彼执诸句離心识外。各有自<anchor xml:id="nkr_note_add_0065a0101" n="0065a0101"/><anchor xml:id="beg0065a0101" n="0065a0101"/>己<anchor xml:id="end0065a0101"/>真实之体性 <lb ed="D" n="0065a02"/>也。现量所得者。既有实体。名为实境。不假分别而 <lb ed="D" n="0065a03"/>有。任运对缘而现。名现量所得也。总之执所缘六 <lb ed="D" n="0065a04"/>句之境为现量。如廣百论云。彼论说有实句義是 <lb ed="D" n="0065a05"/>现量境是也。破谓彼实等所缘之境。非離于识。非 <lb ed="D" n="0065a06"/>实有体。非现量得。以汝自许所知故也。所知属分 <lb ed="D" n="0065a07"/>别。分别则非真譬如<g ref="#CB07632">龟</g>毛。从何而有。但是意识。非 <lb ed="D" n="0065a08"/>量所缘。尙非真比。岂成现量。故廣百破现量境。则 <lb ed="D" n="0065a09"/>云。理亦不然所以者何。甁衣等物。意识于色等法。 <lb ed="D" n="0065a10"/>假施设有。云何执为现量境。又缘实智等者。执能 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0065b" n="0065b"/> <lb ed="D" n="0065b01"/>缘之智为现量也。破谓又缘实句之智。非缘離识。 <lb ed="D" n="0065b02"/>非缘实体。非现量摄。以汝自许假合而生故也。假 <lb ed="D" n="0065b03"/>非真实。合岂天成。如德智等。缘诸坚湿。从意想起。 <lb ed="D" n="0065b04"/>岂離筹度心。任运而缘之现量耶。故廣百论云。因 <lb ed="D" n="0065b05"/>德所引实智。非现量摄。谓因靑等暖等诸德所引 <lb ed="D" n="0065b06"/>实智。定非见触现量所摄等是也。至若廣之。<g ref="#CB29769">虽</g>诸 <lb ed="D" n="0065b07"/>句不同。总之则能缘无别。假合而生因地既以无 <lb ed="D" n="0065b08"/>殊。现量所得。果地自然俱<unclear/>。故曰廣说乃至如实 <lb ed="D" n="0065b09"/>智等。问。性境现量判五识。此唯识宗。今非彼现量 <lb ed="D" n="0065b10"/>何也。答。此云现量。但如镜中无别分析。无有执心。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0066a" n="0066a"/> <lb ed="D" n="0066a01"/><g ref="#CB29769">虽</g>是识内。亦无唯识之念。彼执识外。彼指甁衣。彼 <lb ed="D" n="0066a02"/>执为实。非量所摄。岂可同年。上第二正破竟。</p> <lb ed="D" n="0066a03"/><p xml:id="pD23p0066a0301">〇三结非。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0066a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0066a0401">故勝论者。实等句義。亦是随情。妄所施设。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0066a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0066a0501">此总结非实现量也。施设随情。理岂能顺。随情是 <lb ed="D" n="0066a06"/>妄实则何有汝曰多实有体。今则实不可得。汝曰 <lb ed="D" n="0066a07"/>现量所得。今则实非现量。皆真实理也。岂虚妄之 <lb ed="D" n="0066a08"/>情乎。勝论之徒。可以悟矣。数勝二法执竟。</p> <lb ed="D" n="0066a09"/><p xml:id="pD23p0066a0901">〇三自在<note place="inline">二</note> 初自在二例馀。</p> <lb ed="D" n="0066a10"/><p xml:id="pD23p0066a1001">〇初自在。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0066b" n="0066b"/> <lb ed="D" n="0066b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0066b0101">有执有一大自在天。体实遍常。能生诸法。彼执非理。 <lb ed="D" n="0066b02"/>所以者何。若法能生。必非常故。诸非常者。必不遍故。 <lb ed="D" n="0066b03"/>诸不遍者。非真实故。体既常遍。具诸功能。应一切处 <lb ed="D" n="0066b04"/>时。顿生一切法。待欲或缘。方能生者。违一因论。或欲 <lb ed="D" n="0066b05"/>及缘。亦应顿起。因常有故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0066b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0066b0601">破执自在能生之法执也。初叙彼执。二总破征。三 <lb ed="D" n="0066b07"/>详推破。四破转救。有执。指涂<g ref="#CB01926">灰</g>。彼见有情。不随欲 <lb ed="D" n="0066b08"/>转。因修欲进而偏退。果报愿达而固穷。思必有主 <lb ed="D" n="0066b09"/>宰者以为物父。因执有一大自在天。体实。遍。常。能 <lb ed="D" n="0066b10"/>生诸法四德。为万物之因焉。在执之溺于情也。未 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0067a" n="0067a"/> <lb ed="D" n="0067a01"/><g ref="#CB32432">尝</g>不是。以理之量于执也。全体成非。而其所以非 <lb ed="D" n="0067a02"/>者何也。试逆推之。且无论其能生与否。若法能生。 <lb ed="D" n="0067a03"/>生则有灭。生果应是无常。有作用故。必非是常。诸 <lb ed="D" n="0067a04"/>非常者。纔生即灭。无动義故。无容从此转至馀方。 <lb ed="D" n="0067a05"/>必不遍故。诸不遍者。非真实故。无为真实。必周遍 <lb ed="D" n="0067a06"/>故。体实遍常。将安在哉。而况其未必能生也。何则 <lb ed="D" n="0067a07"/>体既常遍。具诸功能。生一切法。吾以为常穷一切 <lb ed="D" n="0067a08"/>时。遍周一切处。应于一切处时。无有前後。顿生一 <lb ed="D" n="0067a09"/>切诸法。而後可以称常遍能生也。又犯世间相违 <lb ed="D" n="0067a10"/>等过矣。然而岂有此理。脱转救云。体<g ref="#CB29769">虽</g>常遍。能生 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0067b" n="0067b"/> <lb ed="D" n="0067b01"/>诸法。要待众生乐欲。或缘会方生。故无顿生之过 <lb ed="D" n="0067b02"/>者。以涉三因。即非大自在天。一因能生诸法。寧不 <lb ed="D" n="0067b03"/>所救非所执。而前後自相矛盾也耶。若例而破之。 <lb ed="D" n="0067b04"/>或欲及缘。亦应顿起。以大自在天。因常有故。则所 <lb ed="D" n="0067b05"/>救无顿生之过者。正当顿生矣。如之何其能救耶。 <lb ed="D" n="0067b06"/>吾故曰彼执非理。</p> <lb ed="D" n="0067b07"/><p xml:id="pD23p0067b0701">〇二例馀。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0067b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0067b0801">馀执有一大梵。时。方。本际。自然。虚空。我等。常住实有。 <lb ed="D" n="0067b09"/>具诸功能。生一切法。皆同此破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0067b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0067b1001">例破馀执能生之法执也。初列名叙执。二指破法 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0068a" n="0068a"/> <lb ed="D" n="0068a01"/>同。馀执。执自在能生之馀执。即下七等也。大梵者。 <lb ed="D" n="0068a02"/>围陀论师。此云明。彼计那罗延天。<g ref="#CB01001">脐</g>中生大莲花。 <lb ed="D" n="0068a03"/>华上有梵天祖翁。为万物祖。从梵天口生婆罗门。 <lb ed="D" n="0068a04"/>臂生刹利。<g ref="#CB00170">髀</g>生毘舍。<g ref="#CB30207">脚</g>生首陀。能作一切命无命 <lb ed="D" n="0068a05"/>物。是故梵天名常。是<g ref="#CB29810">涅</g>槃因。详载瑜<g ref="#CB32338">扬</g>二论。是亦 <lb ed="D" n="0068a06"/>天能生也。时者。时散外道。以见种等。众缘和合。有 <lb ed="D" n="0068a07"/>时生果。有时不生。时有作用。或舒或卷。令枝条等。 <lb ed="D" n="0068a08"/>随其荣悴。由是决定。知实有时。时所待因。都不可 <lb ed="D" n="0068a09"/>见。不见因故。所以无生。以无生故。即知无灭。无生 <lb ed="D" n="0068a10"/>灭。故复言常。遂执一切物。皆从时生。是故时是常。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0068b" n="0068b"/> <lb ed="D" n="0068b01"/>是一。是万物因。是<g ref="#CB29810">涅</g>槃因。详载廣百。是时能生也。 <lb ed="D" n="0068b02"/>方。谓方论师。计实有方常相。有日合处。是方相等。 <lb ed="D" n="0068b03"/>计方能生人。人生天地。灭後还入于方。故方是常。 <lb ed="D" n="0068b04"/>是一。是万物因。是<g ref="#CB29810">涅</g>槃因。亦如百论。是方能生也。 <lb ed="D" n="0068b05"/>本际者。安茶论师。执本际是过去之初。世界最始。 <lb ed="D" n="0068b06"/>唯有大水。时有大安茶花出。形如鸡卵。周迊金色。 <lb ed="D" n="0068b07"/>时熟剖为二<g ref="#CB01008">段</g>。上<g ref="#CB01008">段</g>为天。下<g ref="#CB01008">段</g>为地。中生一切万 <lb ed="D" n="0068b08"/>物。如此方浑沌未分。形如鸡子。从此生天地万物 <lb ed="D" n="0068b09"/>等。具如淸凉。是本际能生也。自然者。即无因论师。 <lb ed="D" n="0068b10"/>彼见世间无有因缘。或时欻尔大风猝起。于一时 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0069a" n="0069a"/> <lb ed="D" n="0069a01"/>间。寂然止息。或时忽尔<g ref="#CB14680">暴</g>沙瀰漫。于一时间。顿即 <lb ed="D" n="0069a02"/>空竭。或时鬱尔。果木敷荣。于一时间。<g ref="#CB03679">飒</g>然衰悴。因 <lb ed="D" n="0069a03"/>此起无因见。立无因论。计一切万物。无因无缘。自 <lb ed="D" n="0069a04"/>然生灭。故自然是常。是万物因。是<g ref="#CB29810">涅</g>槃因。载于瑜 <lb ed="D" n="0069a05"/>伽。如此方莊老之类。是自然能生也。虚空者。口力 <lb ed="D" n="0069a06"/>论师。计虚空为万物因。别有一法是实是常。是万 <lb ed="D" n="0069a07"/>物因。从空生风。风生火。火生暖。暖生水。水生冻。坚 <lb ed="D" n="0069a08"/>作地。地生五<g ref="#CB22003">穀</g>。<g ref="#CB22003">穀</g>生命。命後还归空。是故虚空是 <lb ed="D" n="0069a09"/>万物因。是<g ref="#CB29810">涅</g>槃因。载具百论。是空能生也。我者。计 <lb ed="D" n="0069a10"/>我论师。谓彼计有<g ref="#CB31242">萨</g>埵命者。生者。养育者。数取趣 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0069b" n="0069b"/> <lb ed="D" n="0069b01"/>者。如是谛实常住。是故我眼能见诸色。如是于耳 <lb ed="D" n="0069b02"/>鼻舌身意。应知亦尔。等者。等取宿作论师。宿作亦 <lb ed="D" n="0069b03"/>不離我。彼计一切众生受苦乐报。皆随往日本业 <lb ed="D" n="0069b04"/>因缘。是故若有持戒精进。受身心苦。能壞本业。本 <lb ed="D" n="0069b05"/>业既尽。众苦尽灭。众苦尽灭。即得<g ref="#CB29810">涅</g>槃。是故宿作 <lb ed="D" n="0069b06"/>为一切因。廣破如<g ref="#CB29810">涅</g>槃。及淸凉玄谈。此我业能生 <lb ed="D" n="0069b07"/>也。皆同此破者。同前比量。所执尽虚。故曰皆同。</p> <lb ed="D" n="0069b08"/><p xml:id="pD23p0069b0801">〇四声论。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0069b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0069b0901">有馀偏执明论声常。能为定量。表诠诸法。有执一切 <lb ed="D" n="0069b10"/>声皆是常。待缘显<g ref="#CB07514">发</g>。方有诠表。彼俱非理。所以者何。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0070a" n="0070a"/> <lb ed="D" n="0070a01"/>且明论声。许能诠故。应非常住。如所馀声。馀声亦应 <lb ed="D" n="0070a02"/>非常。声体如甁衣等。待众缘故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0070a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0070a0301">破二种声常之法执也。初偏执明论声。次遍执一 <lb ed="D" n="0070a04"/>切声。有馀。即馀有。谓八种之外。馀有执声者也。明 <lb ed="D" n="0070a05"/>论者。谓内明。因明。声明。工巧。以及医方五明论也。 <lb ed="D" n="0070a06"/>今偏取声明。故曰明论声。常者不易之谓。表<g ref="#CB32338">扬</g>诠 <lb ed="D" n="0070a07"/>显诸法之義。一印印定。遐方异域不能改。亘古及 <lb ed="D" n="0070a08"/>今不可易。能为一定之量者。论之声明。他不能也。 <lb ed="D" n="0070a09"/>一切者。遍诸色之声也。皆执为常者。声性是常。不 <lb ed="D" n="0070a10"/>从缘生。其体非断。但待缘显<g ref="#CB07514">发</g>。方有诠表耳。若钟 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0070b" n="0070b"/> <lb ed="D" n="0070b01"/>鼓待<g ref="#CB24657">敲</g>而响。金石俟扣而鸣。文義待宣吐而後显 <lb ed="D" n="0070b02"/>之类是也。执情皆是。正理俱非。请以量破。明论声 <lb ed="D" n="0070b03"/>是有法。应非常住为宗。因云。许能诠故。喩所馀声。 <lb ed="D" n="0070b04"/>夫常无所作。能作亦无。能所双非。方为常義。许能 <lb ed="D" n="0070b05"/>诠故。能必有所。既涉能所。体非常住。如所馀声。同 <lb ed="D" n="0070b06"/>是声性。次破云。一切声是有法。亦应非常为宗。因 <lb ed="D" n="0070b07"/>云待众缘故。声体如甁衣等。体既待缘。缘離则灭。 <lb ed="D" n="0070b08"/>安得为常。</p> <lb ed="D" n="0070b09"/><p xml:id="pD23p0070b0901">〇五迦耶<note place="inline">二</note> 初叙执二正破。</p> <lb ed="D" n="0070b10"/><p xml:id="pD23p0070b1001">〇初叙执。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0071a" n="0071a"/> <lb ed="D" n="0071a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0071a0101">有外道执地水火风极微实常。能生粗色。所生粗色。 <lb ed="D" n="0071a02"/>不越因量。<g ref="#CB29769">虽</g>是无常。而体实有。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0071a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0071a0301">此破四大极微。能生诸法之法执也。外道。即路迦 <lb ed="D" n="0071a04"/>耶。此云顺世。计一切色心等法。皆用四大极微为 <lb ed="D" n="0071a05"/>因。然四大中最精灵者能有缘虑。即为心法。如色 <lb ed="D" n="0071a06"/><g ref="#CB29769">虽</g>皆大。而灯<g ref="#CB07514">发</g>光。馀则不尔。故四大中。能有缘虑。 <lb ed="D" n="0071a07"/>其必无失。显<g ref="#CB32338">扬</g>第九云。由不如实知缘起故。计有 <lb ed="D" n="0071a08"/>为先。有果集起。離散为先。有果壞灭。由此因缘。彼 <lb ed="D" n="0071a09"/>谓从众微性。粗物果生渐析粗物乃至极微住。是 <lb ed="D" n="0071a10"/>故粗物无常。极微常住。因量者。父母微。最初极微 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0071b" n="0071b"/> <lb ed="D" n="0071b01"/>名父母。聚生诸色故。所生粗色名子微。子微<g ref="#CB29769">虽</g>是 <lb ed="D" n="0071b02"/>无常。不越父母。故是实常。迦耶之执。大约如此。详 <lb ed="D" n="0071b03"/>载瑜伽。下于破中转计<g ref="#CB29769">虽</g>多。不出正计。</p> <lb ed="D" n="0071b04"/><p xml:id="pD23p0071b0401">〇二正破<note place="inline">二</note> 初破因微二破果色。</p> <lb ed="D" n="0071b05"/><p xml:id="pD23p0071b0501">〇初破因微。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0071b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0071b0601">彼亦非理。所以者何。所执极微。若有方分。如蚁行等。 <lb ed="D" n="0071b07"/>体应非实。若无方分。如心心所。应不共聚生粗果色。 <lb ed="D" n="0071b08"/>既能生果。如彼所生。如何可说。极微常住。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0071b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0071b0901">彼执非理。总破能所之非理。所以者何。总征非理 <lb ed="D" n="0071b10"/>之所由。下别破中。先破能生极微。後破所生粗色。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0072a" n="0072a"/> <lb ed="D" n="0072a01"/>今先极微也。意谓汝执极微是实是常。能生粗色。 <lb ed="D" n="0072a02"/>吾以为所执极微。为有方分。无方分耶。若有方分。 <lb ed="D" n="0072a03"/>如蚁之行伍。前不是後。<g ref="#CB22057">捨</g>後取前。既可分析。体应 <lb ed="D" n="0072a04"/>非实。若无方分。如心心所。尙无有形。云何而能共 <lb ed="D" n="0072a05"/>聚。生粗果色。况所生于能。能必肖所。极微既能生 <lb ed="D" n="0072a06"/>色。极微如彼所生。所生既是无常。如何可说极微 <lb ed="D" n="0072a07"/>常住。亦可三量。初破实。末破常。中破能生。</p> <lb ed="D" n="0072a08"/><p xml:id="pD23p0072a0801">〇二破果色<note place="inline">六</note> 初约因量破二约量德破三约 <lb ed="D" n="0072a09"/>自因破四约多合破五约因果破六约体一破。</p> <lb ed="D" n="0072a10"/><p xml:id="pD23p0072a1001">〇初约因量破。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0072b" n="0072b"/> <lb ed="D" n="0072b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0072b0101">又所生果。不越因量。应如极微。不名粗色。则此果色。 <lb ed="D" n="0072b02"/>应非眼等色根所取。便违自执。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0072b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0072b0301">破共六节。一破正计。五破转计。今初破不越因量 <lb ed="D" n="0072b04"/>之正计也。生果是粗色。因量是极微。生果不越因 <lb ed="D" n="0072b05"/>量。粗色应如极微。粗色眼根取。极微非眼等色根 <lb ed="D" n="0072b06"/>所取。便违汝执粗色是色根之所取矣。是则不越 <lb ed="D" n="0072b07"/>因量。汝之执也。色根所取。亦汝之执。一<anchor xml:id="nkr_note_add_0072b0701" n="0072b0701"/><anchor xml:id="beg0072b0701" n="0072b0701"/>己<anchor xml:id="end0072b0701"/>之二执 <lb ed="D" n="0072b08"/>相违。一定之至理何在。我故曰。彼执之非理也。</p> <lb ed="D" n="0072b09"/><p xml:id="pD23p0072b0901">〇二约量德破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0072b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0072b1001">若谓果色。量德合故。非粗似粗。色根所能取。所执果 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0073a" n="0073a"/> <lb ed="D" n="0073a01"/>色。既同因量。应如极微。无粗德合。或应极微。亦粗德 <lb ed="D" n="0073a02"/>合。如粗果色。处无别故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0073a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0073a0301">破量德合之转计也。初出转计之情。次破果滥于 <lb ed="D" n="0073a04"/>因。三破因同于果。计意盖谓。前破不名粗色。违色 <lb ed="D" n="0073a05"/>根取者。以但约不越因量为言耳。若但以量言。则 <lb ed="D" n="0073a06"/>果色非粗。根无所取。诚如所破。今则粗德合故。果 <lb ed="D" n="0073a07"/>色似粗。根所能取。又岂如所破耶。是则量德合故。 <lb ed="D" n="0073a08"/>不唯因量之不越。非粗似粗。亦乃自执之无违。转 <lb ed="D" n="0073a09"/>计之意如此。破意盖谓。果色是德合。因量是极微。 <lb ed="D" n="0073a10"/>果色异于因量者。果色粗德合。极微无粗德合也。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0073b" n="0073b"/> <lb ed="D" n="0073b01"/>若谓量德合故。非粗似粗。则所执果色。同因量矣 <lb ed="D" n="0073b02"/>既同因量。果色应如极微之因。既如极微。果色竟 <lb ed="D" n="0073b03"/>无粗德之合。汝以为果可为果。吾以为果乃成因 <lb ed="D" n="0073b04"/>矣。如之何。又极微之异果色者。以极微因量之时。 <lb ed="D" n="0073b05"/>非德合果色之时。则极微因量之处。殊有别于德 <lb ed="D" n="0073b06"/>合果色之处也。若谓量德合故。非粗似粗。则似粗 <lb ed="D" n="0073b07"/>不越于非粗之际。德合无别于量合之处矣。果色 <lb ed="D" n="0073b08"/>德合之地。正极微德合之地。汝以为果可为果。吾 <lb ed="D" n="0073b09"/>以为因可为果矣。如之何。果同于因。果将安在。因 <lb ed="D" n="0073b10"/>同于果。因又奚存。因果尙是偕亡。色根取之何所。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0074a" n="0074a"/> <lb ed="D" n="0074a01"/>我故曰。彼执之非理也。</p> <lb ed="D" n="0074a02"/><p xml:id="pD23p0074a0201">〇三约自因破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0074a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0074a0301">若谓果色遍在自因。因非一故。可名粗者。则此果色。 <lb ed="D" n="0074a04"/>体应非一。如所在因。处各别故。既尔。此果还不成粗。 <lb ed="D" n="0074a05"/>由此亦非色根所取。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0074a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0074a0601">破遍在自因之转计也。破意盖谓。汝转计量德。合 <lb ed="D" n="0074a07"/>生粗色。不能成矣。若谓果色遍在自因。因非一故。 <lb ed="D" n="0074a08"/>可名粗者。亦不成也。何者。粗色在果。体应是一。一 <lb ed="D" n="0074a09"/>体所在。处亦成同。果色<g ref="#CB21993">宛</g>然是粗。色根自然可取。 <lb ed="D" n="0074a10"/>今以非一之多因。可名粗色之一体。则粗色之一 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0074b" n="0074b"/> <lb ed="D" n="0074b01"/>体。应是非一之多因。多因在处之不同。体应如在 <lb ed="D" n="0074b02"/>之各别。各别则果自是因。果色还不成粗。不成则 <lb ed="D" n="0074b03"/>色非根色。色根亦何所取。因非一故可成粗。依然 <lb ed="D" n="0074b04"/>因量之难越。果既无故非可取。还如前执之仍违。 <lb ed="D" n="0074b05"/>我故曰。彼执之非理也。</p> <lb ed="D" n="0074b06"/><p xml:id="pD23p0074b0601">〇四约多合破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0074b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0074b0701">若果多分合故成粗。多因极微。合应非细。足成根境。 <lb ed="D" n="0074b08"/>何用果为。既多分成。应非实有。则汝所执。前後相违。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0074b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0074b0901">破果色体异于因之转计也。初计果异于因。二难 <lb ed="D" n="0074b10"/>因同于果。三破果体非实。计意盖谓。前破不越因 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0075a" n="0075a"/> <lb ed="D" n="0075a01"/>量。不能成粗色矣。量德合故。亦不能成粗色矣。遍 <lb ed="D" n="0075a02"/>在自因。又不能成粗色矣。<g ref="#CB29769">虽</g>辨所生之果。以皆论 <lb ed="D" n="0075a03"/>果于因。故悉为所破斥耳。吾以为因量固能生果。 <lb ed="D" n="0075a04"/>果是因之所生。既论所生之果。自当辨果于果矣。 <lb ed="D" n="0075a05"/>今夫果成粗色。非自成也。然必以合而後能成。合 <lb ed="D" n="0075a06"/>成粗色。非自合也。必由分而後可合。曰奁曰底。非 <lb ed="D" n="0075a07"/>多分乎。是必奁底合聚而後可以成甁。曰腹曰项。 <lb ed="D" n="0075a08"/>非多分乎。是必腹项合聚而後可以成甁也。果之 <lb ed="D" n="0075a09"/>多分合成粗色。寧可破斥。寧可不为色根之所取 <lb ed="D" n="0075a10"/>耶。转计之意如此。破意盖谓。细之与粗。因果自当 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0075b" n="0075b"/> <lb ed="D" n="0075b01"/>有辨。分之与合。果因恐未悬殊。果色之多分。犹极 <lb ed="D" n="0075b02"/>微之多因也。多分合故成粗。多因合应非细。合故 <lb ed="D" n="0075b03"/>成粗。可为色根所取之境。合应非细。岂不足成色 <lb ed="D" n="0075b04"/>根所取之境乎。因不足成。故用于果。足成根境。何 <lb ed="D" n="0075b05"/>用果为。汝以果异于因。吾以为因可同于果矣。如 <lb ed="D" n="0075b06"/>之何。又前执所生之果。<g ref="#CB29769">虽</g>是无常。而体实有。今则 <lb ed="D" n="0075b07"/>多分合成。必非实矣。前实後非。自相矛盾。又如之 <lb ed="D" n="0075b08"/>何。夫因可同果。计果合成之既非。後逆于前。计果 <lb ed="D" n="0075b09"/>合成之愈谬矣。我故曰。彼执之非理也。</p> <lb ed="D" n="0075b10"/><p xml:id="pD23p0075b1001">〇五约因果破。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0076a" n="0076a"/> <lb ed="D" n="0076a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0076a0101">又果与因。俱有质碍。应不同处。如二极微。若谓果因 <lb ed="D" n="0076a02"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0076a0201" n="0076a0201"/><anchor xml:id="beg0076a0201" n="0076a0201"/>体相受入<anchor xml:id="end0076a0201"/>。如沙受水。药入融铜。谁许沙铜。体受水药。 <lb ed="D" n="0076a03"/>或应離变。非一非常。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0076a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0076a0401">破果因同处。体先受入之转计也。初量破。二转救。 <lb ed="D" n="0076a05"/>三<g ref="#CB17327">遮</g>救。四纵夺。量破之意盖谓。以果望因。所生粗 <lb ed="D" n="0076a06"/>色之不成。就果辨果。多分合成之有过。得无因居 <lb ed="D" n="0076a07"/>果地。果地之外无因。果踞因居。因居之外无果。因 <lb ed="D" n="0076a08"/>果和合。处同无二。以明所生之粗色乎。不知果称 <lb ed="D" n="0076a09"/>粗色。<g ref="#CB29769">虽</g>为有质之形。设因非极微。则无碍而踞有 <lb ed="D" n="0076a10"/>形。处自当一也。因号极微。固非无形之质。脱果非 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0076b" n="0076b"/> <lb ed="D" n="0076b01"/>粗色。则有形而居无碍。处正应同也。今则二俱有 <lb ed="D" n="0076b02"/>碍。应不同居。如二极微。处何可一。量破之意如此。 <lb ed="D" n="0076b03"/>使转救之。若谓因入果色。果受因微。果入因微。微 <lb ed="D" n="0076b04"/>受果色。因果之相受也。如沙受水。如铜受药。因果 <lb ed="D" n="0076b05"/>之相入也。如水入沙。如药入铜。因果之体。既相受 <lb ed="D" n="0076b06"/>入。因果之处。法尔应同。不知法由喩显。喩因许成。 <lb ed="D" n="0076b07"/>沙不受水。铜不受药。谁不许之。沙体受水。铜体受 <lb ed="D" n="0076b08"/>药。其谁许之。能譬之喩。既无许可之人。所喩之法 <lb ed="D" n="0076b09"/>必无受入之理矣。其何能以救之哉。纵或受入。应 <lb ed="D" n="0076b10"/>離变矣。或应離变。则又非常一。岂汝所执之宗耶。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0077a" n="0077a"/> <lb ed="D" n="0077a01"/>良以在喩在法。未必妙齐。而入变受離。大应相类。 <lb ed="D" n="0077a02"/>離之则非一。不越因量之何如。变之则非常。极微 <lb ed="D" n="0077a03"/>是常之何在。辗转之不成。反复之无救。我故曰。彼 <lb ed="D" n="0077a04"/>执之非理也。</p> <lb ed="D" n="0077a05"/><p xml:id="pD23p0077a0501">〇六约体一破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0077a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0077a0601">又粗色果。体若是一。得一分时。应得一切。彼此一故。 <lb ed="D" n="0077a07"/>彼应如此。不许违理。许便违事。故彼所执。进退不成。 <lb ed="D" n="0077a08"/>但是随情。虚妄计度。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0077a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0077a0901">破果体是一之转计也。初代出转计。二约得立理。 <lb ed="D" n="0077a10"/>三两关难破。四结归妄情。代出之意盖谓。以果望 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0077b" n="0077b"/> <lb ed="D" n="0077b01"/>因。既粗色之不成。就果论果。复合成之有过。更以 <lb ed="D" n="0077b02"/>因果同处之既非。得无果体是一之为计乎。情<g ref="#CB30042">势</g> <lb ed="D" n="0077b03"/>之所必然。伦次之所必到者也。代出之意如此。破 <lb ed="D" n="0077b04"/>计之意盖谓。又粗色果。体若是一。理事皆不可也。 <lb ed="D" n="0077b05"/>何者。粗色之果不齐。色果之形必异。形色之本质 <lb ed="D" n="0077b06"/>亦异。彼此异故。则得一分境时。不应得一切境。所 <lb ed="D" n="0077b07"/>得之此与彼异。彼得应异此之不得也。事也。粗色 <lb ed="D" n="0077b08"/>之果<g ref="#CB29769">虽</g>异。色果之形固异。而形色之本体不异。彼 <lb ed="D" n="0077b09"/>此一故。彼应如此。则得一分境时。自应得一切境。 <lb ed="D" n="0077b10"/>所得之彼。与此一故。得彼应如得此之无二也。理 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0078a" n="0078a"/> <lb ed="D" n="0078a01"/>也。汝果许其一得一切得耶。果不许其一得一切 <lb ed="D" n="0078a02"/>得耶。不许<g ref="#CB29769">虽</g>顺于世间现见不应之事。违粗果一 <lb ed="D" n="0078a03"/>体应得之理矣。许固顺于一体应得之理。违于世 <lb ed="D" n="0078a04"/>间不应得之事矣。进之而顺理。事又相违。退之而 <lb ed="D" n="0078a05"/>顺事。理且不顺。许不许之两关有碍。退不退之二 <lb ed="D" n="0078a06"/>義不成。非是一体。但是随情。非真量度。但妄计度。 <lb ed="D" n="0078a07"/>我故曰彼执之非理也。又一分是少分。一切是全 <lb ed="D" n="0078a08"/>体。彼即全体。此即一分无论矣。更须详粗果之体 <lb ed="D" n="0078a09"/>是一。所该者廣。则一分一切。可一境。可诸境。彼此 <lb ed="D" n="0078a10"/>亦然。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0078b" n="0078b"/> <lb ed="D" n="0078b01"/><p xml:id="pD23p0078b0101">〇二束廣从略<note place="inline">二</note> 初总标二别释。</p> <lb ed="D" n="0078b02"/><p xml:id="pD23p0078b0201">〇初总标。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0078b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0078b0301">然诸外道。品类<g ref="#CB29769">虽</g>多。所执有法。不过四种。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0078b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0078b0401">反<g ref="#CB13382">博</g>归约。令易晓也。品非自品。由执成品。曰十一 <lb ed="D" n="0078b05"/>种。十三种。九十五种。能执之人品类<g ref="#CB29769">虽</g>多。执不自 <lb ed="D" n="0078b06"/>执。因法成执。多束之少。少束之又少。少至于四种。 <lb ed="D" n="0078b07"/>所执之法。多数有限。以有限之四种。尽幾百之支 <lb ed="D" n="0078b08"/>流。<g ref="#CB12712">俾</g>亡羊者不致泣歧。<g ref="#CB30052">寻</g>流者可以得源。作论之 <lb ed="D" n="0078b09"/>体应如此。婆心之切为何如。</p> <lb ed="D" n="0078b10"/><p xml:id="pD23p0078b1001">〇二别释<note place="inline">四</note> 初破执定一二破执定异三破执 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0079a" n="0079a"/> <lb ed="D" n="0079a01"/>双亦四破执双非。</p> <lb ed="D" n="0079a02"/><p xml:id="pD23p0079a0201">〇初破执定一。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0079a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0079a0301">一执有法与有等性。其体定一。如数论等。彼执非理。 <lb ed="D" n="0079a04"/>所以者何勿一切法。即有性故。皆如有性。体无差别。 <lb ed="D" n="0079a05"/>便违三德。我等体异。亦违世间诸法差别。又若色等 <lb ed="D" n="0079a06"/>即色等性。色等应无靑黄等异。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0079a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0079a0701">破有法与有等性定一。初列执标人。二以理破征。 <lb ed="D" n="0079a08"/>三以同难一。四别出过端。有法。随指一法。有等。指 <lb ed="D" n="0079a09"/>一切法也。性。体性。云有法与有等性。其体定一者。 <lb ed="D" n="0079a10"/>执一法与诸法之性断无二也。如数论执一<g ref="#CB30058">冥</g>性 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0079b" n="0079b"/> <lb ed="D" n="0079b01"/>变多种法。法<g ref="#CB29769">虽</g>多种。原一<g ref="#CB30058">冥</g>性。而不自知其非理。 <lb ed="D" n="0079b02"/>何者。有等一切法。法固有差别。诸法各异体。体自 <lb ed="D" n="0079b03"/>有差别。有法有等一。一切即有性。法皆如有性。体 <lb ed="D" n="0079b04"/>应无差别。勿一切法。即有性故。皆如有性。体无差 <lb ed="D" n="0079b05"/>别。不独理之所难。亦复违之更多。违自教三德等 <lb ed="D" n="0079b06"/>定异。而非定一。违世间诸法定差别。而非定无差 <lb ed="D" n="0079b07"/>别。违眼根现量所取靑黄等定异之色。而非定无 <lb ed="D" n="0079b08"/>异。乃至便违身根现量所取。冷暖涩滑定异之触。 <lb ed="D" n="0079b09"/>而非定无异也。自教相违。理<anchor xml:id="nkr_note_add_0079b0901" n="0079b0901"/><anchor xml:id="beg0079b0901" n="0079b0901"/>已<anchor xml:id="end0079b0901"/>难通。况世间乎。世 <lb ed="D" n="0079b10"/>间又违。理更难通。况现量乎。凡执类于数论者。请 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0080a" n="0080a"/> <lb ed="D" n="0080a01"/>以理思。又法即是事。性即是理。事有千差。理无二 <lb ed="D" n="0080a02"/>致。定一则无千差。</p> <lb ed="D" n="0080a03"/><p xml:id="pD23p0080a0301">〇二破执定异。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0080a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0080a0401">二执有法与有等性。其体定异。如勝论等。彼执非理。 <lb ed="D" n="0080a05"/>所以者何。勿一切法。非有性故。如<anchor xml:id="nkr_note_add_0080a0501" n="0080a0501"/><anchor xml:id="beg0080a0501" n="0080a0501"/>已<anchor xml:id="end0080a0501"/>灭无。体不可得。 <lb ed="D" n="0080a06"/>便违实等自体非无。亦违世间现见有物。又若色等。 <lb ed="D" n="0080a07"/>非色等性。应如声等。非眼等境。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0080a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0080a0801">破有法与有等性其体定异。初列执标人。二以理 <lb ed="D" n="0080a09"/>破征。三以无难异。四别释相违。五重指过端。定异。 <lb ed="D" n="0080a10"/>谓色等诸法非色等性。如勝论实句为德业所依。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0080b" n="0080b"/> <lb ed="D" n="0080b01"/>德业异于实句。实等为大有所依。大有异于实等。 <lb ed="D" n="0080b02"/>而不自知其非理也。何者。法不自立因性而有。体 <lb ed="D" n="0080b03"/>不自存。由法而得。有法有性异。一切非有性。非性 <lb ed="D" n="0080b04"/>如灭无。其体不可得。勿一切法。非有性故。如<anchor xml:id="nkr_note_add_0080b0401" n="0080b0401"/><anchor xml:id="beg0080b0401" n="0080b0401"/>已<anchor xml:id="end0080b0401"/>灭 <lb ed="D" n="0080b05"/>无。体不可得。不独理之难通。亦复违有多种。体不 <lb ed="D" n="0080b06"/>可得。便违自教。实句等自体可得。如<anchor xml:id="nkr_note_add_0080b0601" n="0080b0601"/><anchor xml:id="beg0080b0601" n="0080b0601"/>已<anchor xml:id="end0080b0601"/>灭无。亦违 <lb ed="D" n="0080b07"/>世间现见有物。而非一切灭无。设更剖析。又犯现 <lb ed="D" n="0080b08"/>量相违。何者。眼耳至身。现量之根。色声至触。现量 <lb ed="D" n="0080b09"/>之境。又若声等非声等性。应不相关。应如声等非 <lb ed="D" n="0080b10"/>眼等境。无所缘義。岂不违眼等现量了知是色之 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0081a" n="0081a"/> <lb ed="D" n="0081a01"/>过乎。一谬<anchor xml:id="nkr_note_add_0081a0101" n="0081a0101"/><anchor xml:id="beg0081a0101" n="0081a0101"/>已<anchor xml:id="end0081a0101"/>自难通。三违更从何释。勝论之徒。请 <lb ed="D" n="0081a02"/>以理勝。</p> <lb ed="D" n="0081a03"/><p xml:id="pD23p0081a0301">〇三破执双亦。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0081a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0081a0401">三执有法与有等性。亦一亦异。如无惭等。彼执非理。 <lb ed="D" n="0081a05"/>所以者何。一异同前。一异过故。二相相违。体应别故。 <lb ed="D" n="0081a06"/>一异体同。俱不成故。勿一切法。皆同一体。或应一异。 <lb ed="D" n="0081a07"/>是假非实。而执为实。理定不成。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0081a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0081a0801">破有法与有等性亦一亦异。初列执标人。二以理 <lb ed="D" n="0081a09"/>破征。三非理之故。四以别难同。五实假成非。夫所 <lb ed="D" n="0081a10"/>执之法。有等有性之不離。能执之情。有等有性之 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0081b" n="0081b"/> <lb ed="D" n="0081b01"/>各别。数论执一。殊非勝论之情。勝论执异。不具数 <lb ed="D" n="0081b02"/>论之执。执有法与有等性。亦一亦异。如无惭者。幷 <lb ed="D" n="0081b03"/>数勝之执而一之者也。历览形对。双存似进于数 <lb ed="D" n="0081b04"/>勝之偏。循鞠推穷。亦执深乖乎中正之理。所以然 <lb ed="D" n="0081b05"/>者。过同前故。相乖违故。不能成故等也。同前者。一 <lb ed="D" n="0081b06"/>同数过。异同勝过。幷二过于双亦之中也。乖违者。 <lb ed="D" n="0081b07"/>异乖于一。一乖于异。双亦之不可亦也。不能成者。 <lb ed="D" n="0081b08"/>亦异。一即异。亦一。异即一。即异。一同异。即一。异同 <lb ed="D" n="0081b09"/>一。同一异不成。同异一岂得。一异俱不成。亦亦从 <lb ed="D" n="0081b10"/>何得。一异本不同。而以双亦之故。强使之同。则一 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0082a" n="0082a"/> <lb ed="D" n="0082a01"/>切差别之法。皆可使之同矣。勿一切法。皆同一体。 <lb ed="D" n="0082a02"/>无是理也。或应一异之名。但是假立。一法二相。互 <lb ed="D" n="0082a03"/>相形对。而乃执以为真。是实空花之浓淡。争镜影 <lb ed="D" n="0082a04"/>之妍<g ref="#CB28918">媸</g>矣。理岂能成。无惭之流。幸成以理。</p> <lb ed="D" n="0082a05"/><p xml:id="pD23p0082a0501">〇四破执双非。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0082a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0082a0601">四执有法与有等性非一非异。如邪命等。彼执非理。 <lb ed="D" n="0082a07"/>所以者何。非一异执。同异一故。非一异言。为<g ref="#CB17327">遮</g>为表。 <lb ed="D" n="0082a08"/>若唯是表。应不双非。若但是<g ref="#CB17327">遮</g>。应无所执。亦<g ref="#CB17327">遮</g>亦表。 <lb ed="D" n="0082a09"/>应互相违。非表非<g ref="#CB17327">遮</g>。应成戏论。又非一异。违世共知。 <lb ed="D" n="0082a10"/>有一异物。亦违自宗。色等有法。决定实有。是故彼言。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0082b" n="0082b"/> <lb ed="D" n="0082b01"/>唯矫避过。诸有智者。勿谬许之。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0082b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0082b0201">破有法与有等性双非。初列执标人。二以理破征。 <lb ed="D" n="0082b03"/>三指执同前。四<g ref="#CB17327">遮</g>表难破。五出其相违。六结责诫 <lb ed="D" n="0082b04"/>人。夫执由情起。情以待生。一与异待。异生于一。单 <lb ed="D" n="0082b05"/>与复对。复起乎单。双亦之复纔生。双非之执待起。 <lb ed="D" n="0082b06"/>彼存我泯。情<g ref="#CB30042">势</g>自然。有执诸法。与有等性。非一非 <lb ed="D" n="0082b07"/>异。如邪命等者。幷无惭之双存。而双泯之者也。以 <lb ed="D" n="0082b08"/>泯望存。似扫荡者。空淸于著迹。由泯察泯。知莽荡 <lb ed="D" n="0082b09"/>者。过重于无惭。而不自知其非理也。所以然者。执 <lb ed="D" n="0082b10"/>同前故。乖<g ref="#CB17327">遮</g>表故。违世教故等也。同前者。非一同 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0083a" n="0083a"/> <lb ed="D" n="0083a01"/>于勝论。勝论执异。是非一也。非异同于数论。数论 <lb ed="D" n="0083a02"/>执一。是非异也。反形二过于双非之中也。乖<g ref="#CB17327">遮</g>表 <lb ed="D" n="0083a03"/>者。<g ref="#CB17327">遮</g>之为言覆也。表之为言显也。双非一句。義含 <lb ed="D" n="0083a04"/>于二言。<g ref="#CB17327">遮</g>表二言。理该乎四句。非一异言。为是<g ref="#CB17327">遮</g> <lb ed="D" n="0083a05"/>覆之言耶。为是表显之言耶。若偏是表。不应双非。 <lb ed="D" n="0083a06"/>初句乖矣。若但是<g ref="#CB17327">遮</g>。应无所执。次句乖矣。亦<g ref="#CB17327">遮</g>亦 <lb ed="D" n="0083a07"/>表。应互相违。三句乖矣。非表非<g ref="#CB17327">遮</g>。应成戏论。四句 <lb ed="D" n="0083a08"/>乖矣。四句乖而<g ref="#CB17327">遮</g>表逆。双非果何義耶。出相违者。 <lb ed="D" n="0083a09"/>非一异言。违世间共知有一异物。亦违自教色等 <lb ed="D" n="0083a10"/>有法决定实有。而非双非之不可得也。同前执。乖 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0083b" n="0083b"/> <lb ed="D" n="0083b01"/><g ref="#CB17327">遮</g>表。<anchor xml:id="nkr_note_add_0083b0101" n="0083b0101"/><anchor xml:id="beg0083b0101" n="0083b0101"/>己<anchor xml:id="end0083b0101"/>自难为。违世间。违自教。又将何若。是故彼 <lb ed="D" n="0083b02"/>言。唯矫强<g ref="#CB17327">遮</g>避其过失而<anchor xml:id="nkr_note_add_0083b0201" n="0083b0201"/><anchor xml:id="beg0083b0201" n="0083b0201"/>已<anchor xml:id="end0083b0201"/>。岂真有实理之可详 <lb ed="D" n="0083b03"/>哉诸有智者。磨吹毛于既用。拂古镜于维新。务深 <lb ed="D" n="0083b04"/>闢之而使之自屈。勿谬许之而<g ref="#CB12712">俾</g>之得伸也。有志 <lb ed="D" n="0083b05"/>于正人心者。勉旃斯行。以上四句。外道所依。百非 <lb ed="D" n="0083b06"/>所出。四句既遣。百非自绝。种种外道。失所依矣。摄 <lb ed="D" n="0083b07"/>廣归略。良有以也。上破外道離心法执一科竟。</p> <lb ed="D" n="0083b08"/><p xml:id="pD23p0083b0801">〇二馀乘<note place="inline">二</note> 初总征破二别详破。</p> <lb ed="D" n="0083b09"/><p xml:id="pD23p0083b0901">〇初总征破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0083b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0083b1001">馀乘所执。離识实有色等诸法。如何非有。彼所执色。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0084a" n="0084a"/> <lb ed="D" n="0084a01"/>不相应行。及诸无为。理非有故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0084a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0084a0201">破馀乘法执非有之总问答也。如何非有者。前云 <lb ed="D" n="0084a03"/>外道馀乘。所执外法。理非有故。外道非有。理如上 <lb ed="D" n="0084a04"/>闻。馀乘非有。非有如何。答中。彼所执色。不相应行。 <lb ed="D" n="0084a05"/>及诸无为者。通指所执之法。理非有故。总破所执 <lb ed="D" n="0084a06"/>之法也。但无为。止虚空。择灭。非择灭心王。止第六 <lb ed="D" n="0084a07"/>意识。心所。止四十六。除邪见。无痴。失念。散乱。不正 <lb ed="D" n="0084a08"/>知。以遍行五。别境五。名大地十。以善十一。去无痴。 <lb ed="D" n="0084a09"/>名大善地十。以根本六。名大烦<g ref="#CB28983">恼</g>地六。而但存痴。 <lb ed="D" n="0084a10"/>足之以放逸。懈怠。不信。昏沉。掉擧而成六。小随名 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0084b" n="0084b"/> <lb ed="D" n="0084b01"/>烦<g ref="#CB28983">恼</g>地。数仍大乘。不定。名不定地。增贪嗔慢疑为 <lb ed="D" n="0084b02"/>八。不相应。存得。非得。同分。命根。无心定。灭尽定。无 <lb ed="D" n="0084b03"/>想报。生。住。异。无常。名句文之十四。共七十五法。经 <lb ed="D" n="0084b04"/>部。计能成极微是实。所成根等是假。<g ref="#CB31242">萨</g>婆多。计能 <lb ed="D" n="0084b05"/>所皆实。而于大乘百数之有<g ref="#CB08798">缺</g>者。以大小之教理 <lb ed="D" n="0084b06"/>不同。则多寡之名言有辨耳。此等俱非有者理也。 <lb ed="D" n="0084b07"/>岂强使之非耶。下当详辨。又不标心者。以非馀乘 <lb ed="D" n="0084b08"/>所执故也。</p> <lb ed="D" n="0084b09"/><p xml:id="pD23p0084b0901">〇二别详破<note place="inline">三</note> 初破诸色法二破不相应三破 <lb ed="D" n="0084b10"/>诸无为。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0085a" n="0085a"/> <lb ed="D" n="0085a01"/><p xml:id="pD23p0085a0101">〇初破诸色法<note place="inline">二</note> 初明对无对二明表无表。</p> <lb ed="D" n="0085a02"/><p xml:id="pD23p0085a0201">〇初明对无对<note place="inline">二</note> 初总列二别释。</p> <lb ed="D" n="0085a03"/><p xml:id="pD23p0085a0301">〇初总列。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0085a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0085a0401">且所执色。总有二种。一者有对。极微所成。二者无对。 <lb ed="D" n="0085a05"/>非极微成。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0085a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0085a0601">列色名数。便破斥之次第也。总有二种。擧所成大 <lb ed="D" n="0085a07"/>数。有对无对。列所成色名。极微所成非极微成。出 <lb ed="D" n="0085a08"/>能成之不同也。更细分之。有对有二。无对有五。二。 <lb ed="D" n="0085a09"/>可见有对。不可见有对。可见有对。谓色尘及能造 <lb ed="D" n="0085a10"/>四大。不可见有对。勝義根及声香味触。五。谓极略。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0085b" n="0085b"/> <lb ed="D" n="0085b01"/>极迥。受所引。遍计。定果是也。极略者。以假想观。分 <lb ed="D" n="0085b02"/>析根尘之色。至极微位故。极迥者。亦以假想观。分 <lb ed="D" n="0085b03"/>析空间光影等色。至极微位故。受所引者。谓于受 <lb ed="D" n="0085b04"/>戒师处。精诚之至。引起思心种子。<g ref="#CB07514">发</g>起防犯功能 <lb ed="D" n="0085b05"/>现行之色故。遍计者。谓意识周遍计度种种色法。 <lb ed="D" n="0085b06"/>以为实有故。定果者。定中现诸境界。如水观成而 <lb ed="D" n="0085b07"/>水现之类故。又有对色。从色种生。无对色。从心种 <lb ed="D" n="0085b08"/>生。总之是法处所摄一色。可分为影像无表定果 <lb ed="D" n="0085b09"/>三门。影。流类義。像。相似義。谓此所变相分。不唯是 <lb ed="D" n="0085b10"/>本质之流类。亦似本质故也。极略极迥。唯有观心 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0086a" n="0086a"/> <lb ed="D" n="0086a01"/>影像。都无实体。散位独头意识。缘五根五尘水月 <lb ed="D" n="0086a02"/>镜像。当情变起相分。乃是遍计。亦影像摄。以是水 <lb ed="D" n="0086a03"/>镜为缘。意识妄计有月有像。幷非眼识之境。又遍 <lb ed="D" n="0086a04"/>计是妄心。极略极迥是观心故。总摄于影像。受所 <lb ed="D" n="0086a05"/>引色。是无表门摄。以依思愿善恶分限。假立无表 <lb ed="D" n="0086a06"/>门。谓不可表示故也。如以受戒律仪之有表。熏成 <lb ed="D" n="0086a07"/>善无表。杀生不律仪之有表。熏成不善无表。礼<persName>佛</persName> <lb ed="D" n="0086a08"/>殴骂等处中之有表。熏成善恶无表也。问。定果何 <lb ed="D" n="0086a09"/>谓无对。答。集论云。三義名有对。一种类。谓诸法互 <lb ed="D" n="0086a10"/>为能碍。互为所碍。二积集。谓极微以上。三不修治。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0086b" n="0086b"/> <lb ed="D" n="0086b01"/>谓非三摩地自在转色。今定果是三摩自在转色。 <lb ed="D" n="0086b02"/>三義皆反。故云无对。</p> <lb ed="D" n="0086b03"/><p xml:id="pD23p0086b0301">〇二别释<note place="inline">二</note> 初有对二无对。</p> <lb ed="D" n="0086b04"/><p xml:id="pD23p0086b0401">〇初有对<note place="inline">二</note> 初明色非实有二显色唯识变。</p> <lb ed="D" n="0086b05"/><p xml:id="pD23p0086b0501">〇初明色非实有<note place="inline">二</note> 初明能成极微不实二结 <lb ed="D" n="0086b06"/>所成果色非有。</p> <lb ed="D" n="0086b07"/><p xml:id="pD23p0086b0701">〇初明能成极微不实<note place="inline">二</note> 初略明二廣显。</p> <lb ed="D" n="0086b08"/><p xml:id="pD23p0086b0801">〇初略明。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0086b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0086b0901">彼有对色。定非实有。能成极微。非实有故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0086b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0086b1001">略破有对之非实也。初二句断非实。次二句出非 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0087a" n="0087a"/> <lb ed="D" n="0087a01"/>实故。以能所固自有分。厥体应无有二。能成极微 <lb ed="D" n="0087a02"/>不实。所成有对岂真。故断非实也。</p> <lb ed="D" n="0087a03"/><p xml:id="pD23p0087a0301">〇二廣显<note place="inline">六</note> 初约质碍破能成不实二约方分 <lb ed="D" n="0087a04"/>破能成不实三约现处决能成方分四约见触 <lb ed="D" n="0087a05"/>定能成方分五约住处决能成方分六约果色 <lb ed="D" n="0087a06"/>决能成方分。</p> <lb ed="D" n="0087a07"/><p xml:id="pD23p0087a0701">〇初约质碍破能成不实。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0087a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0087a0801">谓诸极微。若有质碍。应如甁等。是假非实。若无质碍。 <lb ed="D" n="0087a09"/>应如非色。如何可集。成甁衣等。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0087a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0087a1001">後四句。断极微有质碍。首四句。判质碍之为假。意 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0087b" n="0087b"/> <lb ed="D" n="0087b01"/>谓所成不实。以能成不实之故。能成不实者。以能 <lb ed="D" n="0087b02"/>成有质碍耳。极微既有质碍。质碍必是虚假。故不 <lb ed="D" n="0087b03"/>实也。</p> <lb ed="D" n="0087b04"/><p xml:id="pD23p0087b0401">〇二约方分破能成不实。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0087b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0087b0501">又诸极微。若有方分。必可分析。便非实有。若无方分。 <lb ed="D" n="0087b06"/>则如非色。云何和合。承光<g ref="#CB07514">发</g>影。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0087b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0087b0701">後四句。决极微有方分。首四句。判方分是虚假。方。 <lb ed="D" n="0087b08"/>谓方隅。分。谓分位。不落界限。体莫得而扪摩者名 <lb ed="D" n="0087b09"/>实。方位昭然。形可得而剖析者名假。今所成不实。 <lb ed="D" n="0087b10"/>以能成不实能成不实者。以能成有方分耳。极微 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0088a" n="0088a"/> <lb ed="D" n="0088a01"/>既有方分。方分必可分析。故不实也。和合者。空间 <lb ed="D" n="0088a02"/>极微。纷飞浑会名和合。非以合成粗色之果名和 <lb ed="D" n="0088a03"/>合也。承光<g ref="#CB07514">发</g>影者。和合承光。显现于光。名<g ref="#CB07514">发</g>影也。 <lb ed="D" n="0088a04"/>不曰形者。极微<g ref="#CB29769">虽</g>是有对。以极微故。非眼识所取 <lb ed="D" n="0088a05"/>之境。许其和合。于隙光中。必有影<g ref="#CB07514">发</g>。影即彼质。映 <lb ed="D" n="0088a06"/>光始现。名之为影。非以影为影也。意欲以难取之 <lb ed="D" n="0088a07"/>极微。显之于可见之光影。即便以可见之光影。指 <lb ed="D" n="0088a08"/>出极微之方分耳。故曰若无方分。则如非色。云何 <lb ed="D" n="0088a09"/>和合承光<g ref="#CB07514">发</g>影。正显和合承光能<g ref="#CB07514">发</g>影者。是方分 <lb ed="D" n="0088a10"/>也。是则极微浑合处。便名和合。和合映现时。便名 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0088b" n="0088b"/> <lb ed="D" n="0088b01"/><g ref="#CB07514">发</g>影。光中之影合和合和合之物全光影也。</p> <lb ed="D" n="0088b02"/><p xml:id="pD23p0088b0201">〇三约现处决能成方分。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0088b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0088b0301">日轮纔擧。照柱等时。东西两边。光影各现。承光<g ref="#CB07514">发</g>影 <lb ed="D" n="0088b04"/>处既不同。所执极微。定有方分。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0088b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0088b0501">承上。前言极微有方分故能承光<g ref="#CB07514">发</g>影。此言承光 <lb ed="D" n="0088b06"/><g ref="#CB07514">发</g>影故。定极微有方分也。何则日轮纔擧照于柱 <lb ed="D" n="0088b07"/>壁等时。孔隙之中。极微光影。两边各现夫各现则 <lb ed="D" n="0088b08"/>处不同矣。承光<g ref="#CB07514">发</g>影。处既不同。所执极微。岂不定 <lb ed="D" n="0088b09"/>有方分。然则自东西以观光影。方分<anchor xml:id="nkr_note_add_0088b0901" n="0088b0901"/><anchor xml:id="beg0088b0901" n="0088b0901"/>已<anchor xml:id="end0088b0901"/>显于两边 <lb ed="D" n="0088b10"/>由各现以见极微。界畔莫知其数量。微微所在之 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0089a" n="0089a"/> <lb ed="D" n="0089a01"/>方。各各齐限之分。何其历然而可定也。故廣百论 <lb ed="D" n="0089a02"/>颂云。微若有东方。必有东方分。极微若有分。如何 <lb ed="D" n="0089a03"/>是极微。论曰。是诸极微。既有质碍。日轮纔擧。舒光 <lb ed="D" n="0089a04"/>触时。东西两边。光影各现。逐日光移。随光影转。承 <lb ed="D" n="0089a05"/>光<g ref="#CB07514">发</g>影。处既不同。故知极微。定有方分。既有方分。 <lb ed="D" n="0089a06"/>便失极微。如是极微。即可分析。应如粗物。非实非 <lb ed="D" n="0089a07"/>常。违汝论宗。极微无方分。常住实有。造世间万物。</p> <lb ed="D" n="0089a08"/><p xml:id="pD23p0089a0801">〇四约见触定能成方分。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0089a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0089a0901">又若见触壁等物时。唯得此边。不得彼分。既和合物。 <lb ed="D" n="0089a10"/>即诸极微。故此极微。必有方分。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0089b" n="0089b"/> <lb ed="D" n="0089b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0089b0101">承上岂独光影现处。可定方分。又若见光影触处。 <lb ed="D" n="0089b02"/>亦可定方分也。何则光影触此。则不在彼。光影触 <lb ed="D" n="0089b03"/>彼。则不得此。彼此光影。即和合物。此和合物。即诸 <lb ed="D" n="0089b04"/>极微。既和合物。即诸极微。彼此岂非极微之方分 <lb ed="D" n="0089b05"/>乎。故此极微。必有方分。以上方分三节。论意若谓。 <lb ed="D" n="0089b06"/>因此显彼。犹涉于揣摩。即物而真。始名为卓见。苐 <lb ed="D" n="0089b07"/>法之必难于指陈者不容不为之旁<g ref="#CB24657">敲</g>。犹可以形 <lb ed="D" n="0089b08"/>容者。何得不为之直指。极微之为物也。固难指陈 <lb ed="D" n="0089b09"/>于大明之下。犹可形容于隙光之中。使彼亲见光 <lb ed="D" n="0089b10"/>影之方分。则必了然极微之可分。既默识能成之 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0090a" n="0090a"/> <lb ed="D" n="0090a01"/>不真。尙可所成之有实耶。此论主一片婆心殆若 <lb ed="D" n="0090a02"/>此。乃昧者竟以果色释之。是藉果知因。由此显彼 <lb ed="D" n="0090a03"/>意也。纵若所见。何不似前。若无质碍。云何和集成 <lb ed="D" n="0090a04"/>甁衣等。若无方分。云何和合成物色等。何其简易 <lb ed="D" n="0090a05"/>何其明白乃弄光捕影耶。得无以实色明方分。反 <lb ed="D" n="0090a06"/>觉难明。以光影明方分。反似易明。故<g ref="#CB22057">捨</g>实色之方 <lb ed="D" n="0090a07"/>分。而取实色之影。以明实色之方分乎。是犹以人 <lb ed="D" n="0090a08"/>面辨妍醜。反觉难辨。以面影辨妍醜。反似易辨。必 <lb ed="D" n="0090a09"/><g ref="#CB22057">捨</g>人面之妍醜。而取人面之影。以辨人面之妍醜 <lb ed="D" n="0090a10"/>矣。有是理乎。智者详之。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0090b" n="0090b"/> <lb ed="D" n="0090b01"/><p xml:id="pD23p0090b0101">〇五约住处决能成方分。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0090b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0090b0201">又诸极微。随所住处。必有上下四方差别。不尔。便无 <lb ed="D" n="0090b03"/>共和集義。或相涉入。应不成粗。由此极微。定有方分。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0090b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0090b0401">文有三<g ref="#CB01008">段</g>。初顺显有方分。次反显有方分。三结断 <lb ed="D" n="0090b05"/>有方分。此亦的指极微方分。但不在光中显耳。若 <lb ed="D" n="0090b06"/>以光临所住。上下四方皆光影矣。由此极微。定有 <lb ed="D" n="0090b07"/>方分。问。前既光中的指方分。今于住处。又指方分。 <lb ed="D" n="0090b08"/>何也。曰。承光<g ref="#CB07514">发</g>影。偶见于一隙。随所住处。实遍乎 <lb ed="D" n="0090b09"/>十虚。以一隙光影见十虚。十虚皆一隙之光影。以 <lb ed="D" n="0090b10"/>十虚住处见光影。光影尽十虚之住处。狭以形<g ref="#CB31087">宽</g>。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0091a" n="0091a"/> <lb ed="D" n="0091a01"/><g ref="#CB31087">宽</g>自可明。<g ref="#CB31087">宽</g>以望狭。狭应非侷。随所住处于光影 <lb ed="D" n="0091a02"/>之後。良有以也。<persName>佛</persName>性论云。为当一尘中有六方不。 <lb ed="D" n="0091a03"/>若有六方。即成六分。若无六方。非谓为色。既有六 <lb ed="D" n="0091a04"/>方。即可分析。若有方无分。是则六尘共入一尘。无 <lb ed="D" n="0091a05"/>量诸尘。幷应如是。则无成大義是也。</p> <lb ed="D" n="0091a06"/><p xml:id="pD23p0091a0601">〇六约果色决能成方分。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0091a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0091a0701">执有对色。即诸极微。若无方分。应无障隔。若尔。便非 <lb ed="D" n="0091a08"/>障碍有对。是故汝等所执极微。必有方分。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0091a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0091a0901">文有四转。初二句牒彼所执。次二句断彼所即。後 <lb ed="D" n="0091a10"/>二句难彼所执。末三句结定所执。即诸极微。极微 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0091b" n="0091b"/> <lb ed="D" n="0091b01"/>外无有对也。若无方分。应无障隔。极微无方分。极 <lb ed="D" n="0091b02"/>微无障隔也。若尔。便非障碍有对者。见有对之不 <lb ed="D" n="0091b03"/>成也。是故汝等所执极微。必有方分者。言即所执 <lb ed="D" n="0091b04"/>有对。辨所执极微。以所执极微。决所执有对。有对 <lb ed="D" n="0091b05"/>既其障碍。极微必有方分。问。随所住处後。又约果 <lb ed="D" n="0091b06"/>明方分何也。曰。文必有義。義必有意。意管乎義。義 <lb ed="D" n="0091b07"/>贯乎文。有对不实之文。全在能成极微不实。能成 <lb ed="D" n="0091b08"/>不实之義。全在质碍方分可分。质碍<anchor xml:id="nkr_note_add_0091b0801" n="0091b0801"/><anchor xml:id="beg0091b0801" n="0091b0801"/>已<anchor xml:id="end0091b0801"/>如上明。方 <lb ed="D" n="0091b09"/>分自兹而止。方分五<g ref="#CB01008">段</g>。前四皆约因明方分。第六 <lb ed="D" n="0091b10"/>但约果显极微。正见全因作果。极微能成乎有对。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0092a" n="0092a"/> <lb ed="D" n="0092a01"/>全果是因。有对不外于极微。极微无方分。有对之 <lb ed="D" n="0092a02"/>障碍不成。极微无障隔。有对之方分何有。故曰执 <lb ed="D" n="0092a03"/>有对色即诸极微。又曰。所执极微。必有方分。先因 <lb ed="D" n="0092a04"/>後果。果色愈明。後果于因。因色更显。始略明于质 <lb ed="D" n="0092a05"/>碍。後详显于分方。方分可以详质碍。质碍可以总 <lb ed="D" n="0092a06"/>方分。故曰。若无方分。应无障隔。见方分质碍之不 <lb ed="D" n="0092a07"/>離也。又曰。若尔便非障碍有对。见方分不離于质 <lb ed="D" n="0092a08"/>碍。质碍方分之因。不離有对之果也。文中義。義中 <lb ed="D" n="0092a09"/>意。後先次第。岂徒然哉。细玩自显。</p> <lb ed="D" n="0092a10"/><p xml:id="pD23p0092a1001">〇二结所成果色非有。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0092b" n="0092b"/> <lb ed="D" n="0092b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0092b0101">有方分故便可分析。定非实有。故有对色。实有不成。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0092b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0092b0201">初三句结能成不实。後二句结所成不实。<g ref="#CB29769">虽</g>有能 <lb ed="D" n="0092b03"/>所之分。不无偏重之别。求所成不实。偏重于能。能 <lb ed="D" n="0092b04"/>成不实。而所後可以不实也。结能成不实。偏重于 <lb ed="D" n="0092b05"/>所。所成不实。而能始可言不实也。重能重所。固自 <lb ed="D" n="0092b06"/>应分。为所而能。总之归结于所。问。上辨能成。实质 <lb ed="D" n="0092b07"/>碍足矣。何更以方分为。曰據实二可兼该。约義不 <lb ed="D" n="0092b08"/>无有辨。质以形言。碍者形之障隔。方以处言。分者 <lb ed="D" n="0092b09"/>处之齐限。总是极微之体有形隔曰质碍。质碍所 <lb ed="D" n="0092b10"/>在之齐限曰方分。论主欲实所成者。彻见于能成。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0093a" n="0093a"/> <lb ed="D" n="0093a01"/>故褈褈披析。空彼胶粘耳。问。析极微七分成邻虚。 <lb ed="D" n="0093a02"/>七邻虚成一透金尘。七透金成一透水尘。七透水 <lb ed="D" n="0093a03"/>成一兔毛尘。七兔毛成一羊毛尘。七羊毛成一牛 <lb ed="D" n="0093a04"/>毛尘。七牛毛成一隙中遊尘。则一遊尘者。屈指当 <lb ed="D" n="0093a05"/>是八十二万三千五百四十三极微矣。粗细大小。 <lb ed="D" n="0093a06"/>何可同年。今指遊尘为邻虚。固不勝错。前引廣百 <lb ed="D" n="0093a07"/><persName>佛</persName>性。实今极微之解。岂其然乎。答。细玩和合和合 <lb ed="D" n="0093a08"/>物。岂不极微而遊尘。细玩隙中承光影。岂不遊尘 <lb ed="D" n="0093a09"/>而极微。良以粗如遊尘。尙自鼓舞于光中。细若极 <lb ed="D" n="0093a10"/>微。岂不飘<g ref="#CB32338">扬</g>于隙内。特以会聚中。即而可指。知是 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0093b" n="0093b"/> <lb ed="D" n="0093b01"/>遊尘。<g ref="#CB30058">冥</g>浑之馀。渺而难见。非无极微。极与遊。俱于 <lb ed="D" n="0093b02"/>隙中。指隙中光影。显极微方分。正遊尘浑处也。则 <lb ed="D" n="0093b03"/>极微鼓舞于中。<g ref="#CB30058">冥</g>浑而渺然者。何可限量也耶。智 <lb ed="D" n="0093b04"/>者请详。</p> <lb ed="D" n="0093b05"/><p xml:id="pD23p0093b0501">〇二显色唯识变<note place="inline">二</note> 初征二释。</p> <lb ed="D" n="0093b06"/><p xml:id="pD23p0093b0601">〇初征。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0093b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0093b0701">五识岂无所依缘色。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0093b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0093b0801">承上设为问难。以起下文也。所依缘色。承上有对。 <lb ed="D" n="0093b09"/>岂无所依缘色。承上破有对。起下文者。起下正显 <lb ed="D" n="0093b10"/>识变依缘。起破馀乘所执依缘等。良以由上望下。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0094a" n="0094a"/> <lb ed="D" n="0094a01"/>馀乘所执依缘。尽含有对之中。自下望上。馀乘所 <lb ed="D" n="0094a02"/>执有对不出依缘之内。依者。所依之根。识必依根 <lb ed="D" n="0094a03"/>而<g ref="#CB07514">发</g>。缘者。所缘之境。识必由境而生。今破有对。乃 <lb ed="D" n="0094a04"/>难岂无所依缘色者。意显有唯识依缘。破无馀执 <lb ed="D" n="0094a05"/>依缘。显有以执破始显。破执以有显破成。下一<g ref="#CB30494">章</g>。 <lb ed="D" n="0094a06"/>大分七节。总之是破心外之有对非真。内识之依 <lb ed="D" n="0094a07"/>缘定有。熟玩通<g ref="#CB30494">章</g>。其<g ref="#CB11730">旨</g>自现。</p> <lb ed="D" n="0094a08"/><p xml:id="pD23p0094a0801">〇二释<note place="inline">七</note> 初正显唯识所变依缘。二纵破馀乘 <lb ed="D" n="0094a09"/>执所缘缘。三况破馀乘执所缘缘。四结出唯识 <lb ed="D" n="0094a10"/>正所缘缘。五重详变相<g ref="#CB30227">翻</g>破异执。六复明极微 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0094b" n="0094b"/> <lb ed="D" n="0094b01"/>通达异执。七总结有对是识非微。</p> <lb ed="D" n="0094b02"/><p xml:id="pD23p0094b0201">〇初正显唯识所变依缘。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0094b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0094b0301"><g ref="#CB29769">虽</g>非无色而是识变。谓识生时。内因缘力。变似眼等 <lb ed="D" n="0094b04"/>色等相现。即以此相为所依缘。然眼等根。非现量得。 <lb ed="D" n="0094b05"/>以能<g ref="#CB07514">发</g>识。比知是有。此但功能。非外所造。外有对色。 <lb ed="D" n="0094b06"/>理既不成。故应但是内识变现。<g ref="#CB07514">发</g>眼等识。名眼等根。 <lb ed="D" n="0094b07"/>此为所依。生眼等识。此眼等识。外所缘缘。理非有故 <lb ed="D" n="0094b08"/>决定应许自识所变为所缘缘。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0094b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0094b0901">答文分三。初总明依缘。二别明所依。三别明缘缘。 <lb ed="D" n="0094b10"/>总明依缘者。以问五识岂无依缘色。故总答云。<g ref="#CB29769">虽</g> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0095a" n="0095a"/> <lb ed="D" n="0095a01"/>非无色而是识变为所依缘耳。词总而義贯。取先 <lb ed="D" n="0095a02"/>识其总而後别可明也。<g ref="#CB29769">虽</g>非无色者。有所依缘也 <lb ed="D" n="0095a03"/>而是识变者。本识变现。非心外别有极微所成之 <lb ed="D" n="0095a04"/>色为依缘也。谓诸识生时。由本识自证内。种子因 <lb ed="D" n="0095a05"/>缘。能生现力。变似眼等五根。似色等五尘相现。眼 <lb ed="D" n="0095a06"/>等五识。即以所变根相为所依。托所变五尘本质。 <lb ed="D" n="0095a07"/>变起五尘相分为所缘也。别明所依者。意以根尘 <lb ed="D" n="0095a08"/>同是识变。五尘现量。五根必亦现量得矣。故云然 <lb ed="D" n="0095a09"/>眼等根。非现量得。既非现量。以何所以。得知有根。 <lb ed="D" n="0095a10"/>以五勝義。有能<g ref="#CB07514">发</g>五识之功用。比知有体。如由芽 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0095b" n="0095b"/> <lb ed="D" n="0095b01"/><g ref="#CB07514">发</g>。比知有根。然则此但以<g ref="#CB07514">发</g>识之功能名根。非心 <lb ed="D" n="0095b02"/>外大种所造之色名根也。外有对色。理既不成。故 <lb ed="D" n="0095b03"/>应但是内识变现功能。<g ref="#CB07514">发</g>眼等识。名眼等根。此根 <lb ed="D" n="0095b04"/>为所依。生眼等识。以依望缘。不同如此。别明缘缘 <lb ed="D" n="0095b05"/>者。意以五识所依之根。既以别明而不滥。五识所 <lb ed="D" n="0095b06"/>缘之境。岂不别明而更明耶。故云此眼等识。于本 <lb ed="D" n="0095b07"/>质境。能缘缘不著。名疏所缘缘。乖于唯心。名之为 <lb ed="D" n="0095b08"/>外。理非有故。故曰五识不得本质。决定应许自眼 <lb ed="D" n="0095b09"/>识等。托本质变色等相分为所缘缘也。以缘望依。 <lb ed="D" n="0095b10"/>不同又如此。故皆别明也。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0096a" n="0096a"/> <lb ed="D" n="0096a01"/><p xml:id="pD23p0096a0101">〇二纵破馀乘执所缘缘<note place="inline">四</note> 初纵破能生为所 <lb ed="D" n="0096a02"/>缘缘二纵破和合为所缘缘三纵破极微为所 <lb ed="D" n="0096a03"/>缘缘四纵破和集为所缘缘。</p> <lb ed="D" n="0096a04"/><p xml:id="pD23p0096a0401">〇初纵破能生为所缘缘。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0096a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0096a0501">谓能引生似自识者。汝执彼是此所缘缘。非但能生。 <lb ed="D" n="0096a06"/>勿因缘等。亦名此识所缘缘故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0096a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0096a0701">初二句牒执。下皆破执。者字指有法。能引生。有法 <lb ed="D" n="0096a08"/>有牵引生识之功能也。似自识者。似<anchor xml:id="nkr_note_add_0096a0801" n="0096a0801"/><anchor xml:id="beg0096a0801" n="0096a0801"/>已<anchor xml:id="end0096a0801"/>相识。因缘 <lb ed="D" n="0096a09"/>指种子。等者。等增上无间二缘。三缘皆有能生。但 <lb ed="D" n="0096a10"/>非此识之境耳。汝指正量师。此。指似自识。代计意 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0096b" n="0096b"/> <lb ed="D" n="0096b01"/>云。五识岂无所依缘色。谓以能引生似自识者。汝 <lb ed="D" n="0096b02"/>执彼是此所缘缘耳。寧知所缘缘者。谓能缘识。<g ref="#CB30279">带</g> <lb ed="D" n="0096b03"/>彼相起。及有实体。令能缘识。托彼而生。能所双具。 <lb ed="D" n="0096b04"/>非但能生<anchor xml:id="nkr_note_add_0096b0401" n="0096b0401"/><anchor xml:id="beg0096b0401" n="0096b0401"/>已<anchor xml:id="end0096b0401"/>也。如但能生。勿因缘等。有能生義。亦 <lb ed="D" n="0096b05"/>名此识所缘缘耶。三缘不可以为缘缘。能引生者。 <lb ed="D" n="0096b06"/>且无论能生何如。纵能生。无识<g ref="#CB30279">带</g>彼相起之所缘 <lb ed="D" n="0096b07"/>缺一支矣。岂可以为所缘缘耶。</p> <lb ed="D" n="0096b08"/><p xml:id="pD23p0096b0801">〇二纵破和合为所缘缘。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0096b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0096b0901">眼等五识。了色等时。但缘和合。似彼相故。非和合相。 <lb ed="D" n="0096b10"/>异诸极微。有实自体。分析彼时。似彼相识。定不生故 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0097a" n="0097a"/> <lb ed="D" n="0097a01"/>彼和合相。既非实有。故不可说是五识缘。勿第二月 <lb ed="D" n="0097a02"/>等。能生五识故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0097a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0097a0301">初四句牒执。此下难破。执中似彼相者。识似和合 <lb ed="D" n="0097a04"/>之相。是但缘之故也。以眼缘色至身缘触。但了和 <lb ed="D" n="0097a05"/>合之五尘。不了能成之极微。能了似和合之所了 <lb ed="D" n="0097a06"/>故也。破中非和合相至不生故。出无实体之故。彼 <lb ed="D" n="0097a07"/>和合相至五识缘。出不可为之故。末二句。喩显和 <lb ed="D" n="0097a08"/>合必不可以为缘也。经部执意谓。五识岂无所依 <lb ed="D" n="0097a09"/>缘色。谓以眼等五识。了色等时。但缘和合。似彼相 <lb ed="D" n="0097a10"/>故。为所缘缘耳。寧知实有自体者。乃可为生识之 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0097b" n="0097b"/> <lb ed="D" n="0097b01"/>缘。所执和合相。非離极微。有实自体。以分析彼时。 <lb ed="D" n="0097b02"/>似彼相识。定不生故。然则彼和合既非实有。故不 <lb ed="D" n="0097b03"/>可说是五识缘。如第二月。捏目所成亦无实体。不 <lb ed="D" n="0097b04"/>可为缘。和合可以为缘。勿第二月。能生五识故。是 <lb ed="D" n="0097b05"/>则和合之相。纵可以为所缘。必不可以为缘。岂可 <lb ed="D" n="0097b06"/>以为所缘缘耶。</p> <lb ed="D" n="0097b07"/><p xml:id="pD23p0097b0701">〇三纵破极微为所缘缘。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0097b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0097b0801">非诸极微。共和合位。可与五识各作所缘。此识上无 <lb ed="D" n="0097b09"/>极微相故。非诸极微。有和合相。不和合时。无此相故。 <lb ed="D" n="0097b10"/>非和合位。与不合时。此诸极微。体相有异。故和合位。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0098a" n="0098a"/> <lb ed="D" n="0098a01"/>如不合时。色等极微。非五识境。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0098a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0098a0201">此破和合位极微也。文有四节。初至无极微相故。 <lb ed="D" n="0098a03"/>破所缘。次至无此相故。破和合相。三至体相有异。 <lb ed="D" n="0098a04"/>难极微体相。四至非五识境。总结极微非所缘也。 <lb ed="D" n="0098a05"/>首四句除一非字。便是执词。不去非字。便是破词 <lb ed="D" n="0098a06"/>含执词。正量部救前破云。和合粗色<g ref="#CB29769">虽</g>假。而有能 <lb ed="D" n="0098a07"/>成一一极微。此是实有。各得为缘。能生五识。故破 <lb ed="D" n="0098a08"/>云非。至此识上无彼相故等也。谓生识者名缘。识 <lb ed="D" n="0098a09"/><g ref="#CB30279">带</g>相起者名所缘。识上既无极微相。极微共和合 <lb ed="D" n="0098a10"/>位。非是所缘。如五识不能缘五根。以五识生时。不 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0098b" n="0098b"/> <lb ed="D" n="0098b01"/><g ref="#CB30279">带</g>彼相故也。次中。意以汝执极微共和合位。有和 <lb ed="D" n="0098b02"/>合相。有相故可作所缘。不知相之有无不可定。可 <lb ed="D" n="0098b03"/>定于合否之时。和合此极微。不和亦此极微。不合 <lb ed="D" n="0098b04"/>之时有相。和合之时相矣。不和合时无此相。非诸 <lb ed="D" n="0098b05"/>极微有和合相。三中。非和合位。与不合时。体相有 <lb ed="D" n="0098b06"/>异者。以和合之位观极微。谓极微有和合相。以未 <lb ed="D" n="0098b07"/>合之时观和合。非和合位与不合时。此诸极微体 <lb ed="D" n="0098b08"/>相有异。既其不异。相将安在。故和合位。如未合时。 <lb ed="D" n="0098b09"/>色等极微。非五识境。岂可与五识各作所缘。问。前 <lb ed="D" n="0098b10"/>能引生与此何别。曰。前但标能引生者。<g ref="#CB29769">虽</g>不明言 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0099a" n="0099a"/> <lb ed="D" n="0099a01"/>极微。而极微自在。此标和合极微。乃言各作所缘。 <lb ed="D" n="0099a02"/>则不但能生<anchor xml:id="nkr_note_add_0099a0201" n="0099a0201"/><anchor xml:id="beg0099a0201" n="0099a0201"/>已<anchor xml:id="end0099a0201"/>。故前引馀缘破但能生。见无所缘。 <lb ed="D" n="0099a03"/>此破识上不<g ref="#CB30279">带</g>彼相。见非所缘。前後相望。亦可共 <lb ed="D" n="0099a04"/>作一量。但前执但能生。此执所缘之别。</p> <lb ed="D" n="0099a05"/><p xml:id="pD23p0099a0501">〇四纵破和集为所缘缘。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0099a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0099a0601">有执色等一一极微。不和集时。非五识境。共和集位。 <lb ed="D" n="0099a07"/>辗转相资。有粗相生。为此识境。彼相实有。为此所缘。 <lb ed="D" n="0099a08"/>彼执不然。共和集位。与未集时。体相一故。甁瓯等物。 <lb ed="D" n="0099a09"/>极微等者。缘彼相识。应无别故。共和集位。一一极微。 <lb ed="D" n="0099a10"/>各各应<g ref="#CB22057">捨</g>微圆相故。非粗相识。缘细相境。勿馀境识。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0099b" n="0099b"/> <lb ed="D" n="0099b01"/>缘馀境故。一识应缘一切境故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0099b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0099b0201">初至为此所缘。是牒执词。下皆破执情也。意以前 <lb ed="D" n="0099b03"/>难五识岂无所依缘色。谓有执色等一一极微不 <lb ed="D" n="0099b04"/>和集时。最细难见。以至难触。非五识境。共和集位。 <lb ed="D" n="0099b05"/>辗转相资。有粗相生。为此识境。可为所缘。彼体是 <lb ed="D" n="0099b06"/>实。可以为缘。而为所缘缘耳。寧知彼执之不然乎。 <lb ed="D" n="0099b07"/>何者。和集之位。如未集之时。体相常一。无粗相可 <lb ed="D" n="0099b08"/>得。如论意谓。和集非所缘。以许极微相故也。若谓 <lb ed="D" n="0099b09"/>甁瓯是和集之粗相。缘彼相识。应有别者。不知能 <lb ed="D" n="0099b10"/>成极微之量既等。所成甁瓯之实无别。缘彼相识。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0100a" n="0100a"/> <lb ed="D" n="0100a01"/>亦应无别。如论意谓。甁瓯假非实。觉相应无别故 <lb ed="D" n="0100a02"/>也。若谓能缘之识应别。则所缘之相必粗。所缘之 <lb ed="D" n="0100a03"/>相果粗。则共和集位。一一应<g ref="#CB22057">捨</g>微圆相矣。有是理 <lb ed="D" n="0100a04"/>乎。然所以当<g ref="#CB22057">捨</g>者。以粗相之识。不缘细相之境。若 <lb ed="D" n="0100a05"/>粗识能缘细相色馀之声识。应缘声馀之色境矣。 <lb ed="D" n="0100a06"/>脱或有之。应有一识能缘一切之过矣。由是观之。 <lb ed="D" n="0100a07"/>一识不能缘一切。馀境之识。不能缘馀境明矣。馀 <lb ed="D" n="0100a08"/>境之识。不能缘馀境。微细圆相。不应<g ref="#CB22057">捨</g>于和集之 <lb ed="D" n="0100a09"/>位又明矣。细相不应<g ref="#CB22057">捨</g>于和集之位。粗相之识果 <lb ed="D" n="0100a10"/>安在。粗相之识不可得。和集之粗相又安在。吾故 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0100b" n="0100b"/> <lb ed="D" n="0100b01"/>曰共和集位与未合时。体相一故。彼执之不然也。 <lb ed="D" n="0100b02"/>又不相乖戾而浑融者曰和合。不相乖戾而会聚 <lb ed="D" n="0100b03"/>者曰和集。如集论谓和合者。极微<anchor xml:id="nkr_note_add_0100b0301" n="0100b0301"/><anchor xml:id="beg0100b0301" n="0100b0301"/>已<anchor xml:id="end0100b0301"/>上。有方分色。 <lb ed="D" n="0100b04"/>更互和合。如浊水中一地水。极微更相和合。聚集 <lb ed="D" n="0100b05"/>者。谓方分色。辗转集会。如二泥团。相击成聚。若水 <lb ed="D" n="0100b06"/>和沙。必不成聚。以水和土。即成泥团等是也。</p> <lb ed="D" n="0100b07"/><p xml:id="pD23p0100b0701">〇三况破馀乘执所缘缘。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0100b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0100b0801">许有极微。尙致此失。况无识外真实极微。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0100b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0100b0901">首二句。蹑纵破起况破。次二句。即况破责馀乘。意 <lb ed="D" n="0100b10"/>以有有法。可论缘缘。有可论。乃论缘缘于不可。可 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0101a" n="0101a"/> <lb ed="D" n="0101a01"/>不可于缘缘。缘不缘于有法。极微是馀乘有法。即 <lb ed="D" n="0101a02"/>上纵破观之。许有极微。尙至四节之失。不可为所 <lb ed="D" n="0101a03"/>缘缘。况无识外真实极微乎。极微有法。既<anchor xml:id="nkr_note_add_0101a0301" n="0101a0301"/><anchor xml:id="beg0101a0301" n="0101a0301"/>已<anchor xml:id="end0101a0301"/>空花。 <lb ed="D" n="0101a04"/>更何缘缘是非于其间哉。</p> <lb ed="D" n="0101a05"/><p xml:id="pD23p0101a0501">〇四结出唯识正所缘缘。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0101a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0101a0601">由此定知。自识所变。似色等相。为所缘缘。见托彼生。 <lb ed="D" n="0101a07"/><g ref="#CB30279">带</g>彼相故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0101a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0101a0801">初四句显识变似相为缘缘。末二句出似相为缘 <lb ed="D" n="0101a09"/>缘之故。自。指五识。对馀识言。以五识外。其他诸识。 <lb ed="D" n="0101a10"/>非色等五尘之自识也。又五对色等。各有自他。如 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0101b" n="0101b"/> <lb ed="D" n="0101b01"/>色以眼为自识。馀四皆他声以耳为自识。馀亦皆 <lb ed="D" n="0101b02"/>他。似色者。指相分色。内色如外。非实外色。名似色 <lb ed="D" n="0101b03"/>也。自识所变似色等相者。五识各自证分。托第八 <lb ed="D" n="0101b04"/>所变本质。变起相分也。为所缘缘者。意以未经剖 <lb ed="D" n="0101b05"/>析之前。不以极微为。便以和合为。不为于极微和 <lb ed="D" n="0101b06"/>合。便不離极微和集。纷纷未知所决。今以能成既 <lb ed="D" n="0101b07"/>破之後。唯识正显之馀。加以纵破况破。情尽执穷。 <lb ed="D" n="0101b08"/>妄除理现。由此定知。非外境所成实色等相。为所 <lb ed="D" n="0101b09"/>缘缘。是内自识所变似色等相。为所缘缘也。能为 <lb ed="D" n="0101b10"/>所缘缘者。以见分托彼似相之实体而生。识上变 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0102a" n="0102a"/> <lb ed="D" n="0102a01"/><g ref="#CB30279">带</g>似质之相而起。<g ref="#CB30279">带</g>彼相起。故是所缘。见托彼生。 <lb ed="D" n="0102a02"/>故是于缘。二支无缺。理善极成矣。又<g ref="#CB30279">带</g>有二義。一 <lb ed="D" n="0102a03"/>挟<g ref="#CB30279">带</g>。即能缘心。亲挟境体而缘。二变<g ref="#CB30279">带</g>。即能缘心。 <lb ed="D" n="0102a04"/>变起相分而缘。相亦二義。一体相相。二相状相。五 <lb ed="D" n="0102a05"/>识缘境。于两种二義中。唯是後義。谓于五识体上。 <lb ed="D" n="0102a06"/>变<g ref="#CB30279">带</g>色等相状。而为眼等见分所缘。论云。内色如 <lb ed="D" n="0102a07"/>外现。为识所缘缘。内色即相分色。外境即本质色。 <lb ed="D" n="0102a08"/>是所虑名所缘。此即所讬名缘。</p> <lb ed="D" n="0102a09"/><p xml:id="pD23p0102a0901">〇五重详变相<g ref="#CB30227">翻</g>破异执。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0102a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0102a1001">然识变时。随量大小。顿现一相。非别变作众多极微。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0102b" n="0102b"/> <lb ed="D" n="0102b01"/>合成一物。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0102b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0102b0201">初三句详变相。次三句<g ref="#CB30227">翻</g>迷执。一相所该者廣。量 <lb ed="D" n="0102b03"/>固前尘本质。心业二种。亦名为量。识变时者。五托 <lb ed="D" n="0102b04"/>八相为本质。变起相分时也。随量大小。顿现一相 <lb ed="D" n="0102b05"/>者。谓正变之时。随心业本质之量。顿现一相。量大 <lb ed="D" n="0102b06"/>小而相大小。变时全随。随时全现。变处随处现处。 <lb ed="D" n="0102b07"/>離诸後先。非渐次也。如<persName>佛</persName>相黑色于饿鬼。金质黄 <lb ed="D" n="0102b08"/><g ref="#CB31250">蛇</g>于路人。琼子琉璃于五台。宣公瓦砾于七宝。可 <lb ed="D" n="0102b09"/>想见也。意以前以相唯识变结唯识。未详识之所 <lb ed="D" n="0102b10"/>以变。故又云。然识变时。随量顿现等也。是则知相 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0103a" n="0103a"/> <lb ed="D" n="0103a01"/>之所以变。唯识之变明矣。唯识之变明。识外之变 <lb ed="D" n="0103a02"/>何更辨。</p> <lb ed="D" n="0103a03"/><p xml:id="pD23p0103a0301">〇六复明极微通达异执。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0103a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0103a0401">为执粗色有实体者。<persName>佛</persName>说极微。令其除析。非谓诸色。 <lb ed="D" n="0103a05"/>实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于粗色相。渐次除析。 <lb ed="D" n="0103a06"/>至不可析。假说极微。<g ref="#CB29769">虽</g>此极微。犹有方分。而不可析。 <lb ed="D" n="0103a07"/>若更析之。便似空现。不名为色。故说极微。是色边际。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0103a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0103a0801">文有四节。初约<persName>佛</persName>说显假。次约诸师显假。三约通 <lb ed="D" n="0103a09"/>难显假。末二句引证其假。难云。非识变作众多极 <lb ed="D" n="0103a10"/>微合成一物理则诚然。争如<persName>佛</persName>说极微何。曰。为执 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0103b" n="0103b"/> <lb ed="D" n="0103b01"/>粗色有实体者。<persName>佛</persName>说极微。令分析粗色以祛实体 <lb ed="D" n="0103b02"/>之执耳。非谓诸色实有极微。何疑对执之权说耶。 <lb ed="D" n="0103b03"/>次中接云。<persName>佛</persName>既有说。按说诸师。以假想观慧。分析 <lb ed="D" n="0103b04"/>粗色。至不可析。即此不可析者。假立其号。名曰极 <lb ed="D" n="0103b05"/>微。愈见其非实矣。三中难云。前云极微定有方分。 <lb ed="D" n="0103b06"/>是可分析。今何故云不可析耶。故云<g ref="#CB29769">虽</g>此极微。犹 <lb ed="D" n="0103b07"/>有方分。而不可析。若更析之。便似空现。不名为色。 <lb ed="D" n="0103b08"/>是则前云可析。约极微之方分言。此云不可析。约 <lb ed="D" n="0103b09"/>方分之极微言。<g ref="#CB29769">虽</g>曰方分。如无方分。岂真有方分 <lb ed="D" n="0103b10"/>之可得哉。问。如上所明。前何于隙光中。承光<g ref="#CB07514">发</g>影。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0104a" n="0104a"/> <lb ed="D" n="0104a01"/>指极微方分耶。曰。外识有极微者。谓非识变。故以 <lb ed="D" n="0104a02"/>方分可析为破。若知万法皆同识变。寧独简变于 <lb ed="D" n="0104a03"/>极微。无。谓无实有之能成者耳。如集论云。当知此 <lb ed="D" n="0104a04"/>中极微。无体无实无性。性假建立。辗转分析。无限 <lb ed="D" n="0104a05"/>量故。但由觉慧渐渐分析。细细损灭。乃至可析边 <lb ed="D" n="0104a06"/>际。即约此际。建立极微。问。若诸极微。无实体性。何 <lb ed="D" n="0104a07"/>故建立。答。为遣一合想故。若以觉慧分析所有诸 <lb ed="D" n="0104a08"/>色。尔时妄执一切诸色为一合想。即便<g ref="#CB22057">捨</g>離。由此 <lb ed="D" n="0104a09"/>顺入数取趣无我性故。又为悟入诸有。色非实有 <lb ed="D" n="0104a10"/>故。乃至悟入唯识道理。由此顺入诸法无我性故 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0104b" n="0104b"/> <lb ed="D" n="0104b01"/>是也。</p> <lb ed="D" n="0104b02"/><p xml:id="pD23p0104b0201">〇七总结有对是识非微。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0104b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0104b0301">由此应知。诸有对色。皆识变现。非极微成。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0104b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0104b0401">由此应知者。以前知极微成。非识所变。由此立破 <lb ed="D" n="0104b05"/>之详陈。应自是非于甄别。知昔之是者。今非其成。 <lb ed="D" n="0104b06"/>知昔之非者。今是其变。有对色果识外乎否耶。我 <lb ed="D" n="0104b07"/>故曰理非有也。上破有对色<anchor xml:id="nkr_note_add_0104b0701" n="0104b0701"/><anchor xml:id="beg0104b0701" n="0104b0701"/>已<anchor xml:id="end0104b0701"/>竟。</p> <lb ed="D" n="0104b08"/><p xml:id="pD23p0104b0801">〇二无对。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0104b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0104b0901">馀无对色。是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所。 <lb ed="D" n="0104b10"/>定非实色。诸有对色。现有色相。以理推究。離识尙无。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0105a" n="0105a"/> <lb ed="D" n="0105a01"/>况无对色。现无色相。而可说为真实色法。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0105a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0105a0201">初例破。次量破。後况破。此指有对。无对。五尘所落 <lb ed="D" n="0105a03"/>之影。五根不能对也。是此类者。无对<g ref="#CB29769">虽</g>非有对。然 <lb ed="D" n="0105a04"/>不離于色。是此对色之流类。亦非实有者。有对之 <lb ed="D" n="0105a05"/>色。離识外既非实有。有对之外。馀无对色。是此类 <lb ed="D" n="0105a06"/>故。亦非離识外而实有色也。或者。不定意。可破颇 <lb ed="D" n="0105a07"/>多。不定于一法之谓。如心心所者。心无形。非实色。 <lb ed="D" n="0105a08"/>无对如心。故定非实。况破可知。夫例之厥義<anchor xml:id="nkr_note_add_0105a0801" n="0105a0801"/><anchor xml:id="beg0105a0801" n="0105a0801"/>已<anchor xml:id="end0105a0801"/>明。 <lb ed="D" n="0105a09"/>量之其<g ref="#CB11730">旨</g>又的更从而况之。无容辨驳于其间矣。 <lb ed="D" n="0105a10"/>是以亦非实有。定非实色。况可说实。自疏入亲。由 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0105b" n="0105b"/> <lb ed="D" n="0105b01"/>缓而<g ref="#CB22028">急</g>。一气层叠。破斥之妙。一至于此。上色法二 <lb ed="D" n="0105b02"/>科。对无对一科竟。</p> <lb ed="D" n="0105b03"/><p xml:id="pD23p0105b0301">〇二明表无表<note place="inline">七</note> 初总致难问二总为破征三 <lb ed="D" n="0105b04"/>破身表业四破语表业五破无表业六难明三 <lb ed="D" n="0105b05"/>业七结唯识变。</p> <lb ed="D" n="0105b06"/><p xml:id="pD23p0105b0601">〇初总致难问。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0105b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0105b0701">表无表色岂非实有。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0105b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0105b0801">表色者。身动语<g ref="#CB07514">发</g>之谓色。显示其心之谓表。通三 <lb ed="D" n="0105b09"/>性也。无表色者。思想防<g ref="#CB07514">发</g>受所引之谓色。莫能明 <lb ed="D" n="0105b10"/>现于外曰无表。唯善恶也。意谓表无表色。现有表 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0106a" n="0106a"/> <lb ed="D" n="0106a01"/>示防<g ref="#CB07514">发</g>功能。岂非实有。</p> <lb ed="D" n="0106a02"/><p xml:id="pD23p0106a0201">〇二总为破征。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0106a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0106a0301">此非实有。所以者何。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0106a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0106a0401">总破实有之难。总征非实之由。下文或别或总。反 <lb ed="D" n="0106a05"/>覆详明。皆显非实之由。是以末复结以实无外色。 <lb ed="D" n="0106a06"/>识变似色终焉。</p> <lb ed="D" n="0106a07"/><p xml:id="pD23p0106a0701">〇三破身表业。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0106a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0106a0801">且身表色。若是实有以何为性。若言是形。便非实有。 <lb ed="D" n="0106a09"/>可分析故。长等极微。不可得故。若言是动。亦非实有。 <lb ed="D" n="0106a10"/>纔生即灭。无动義故。有为法灭。不待因故。灭若待因。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0106b" n="0106b"/> <lb ed="D" n="0106b01"/>应非灭故。若言有色。非显非形。心所引生。能动手等。 <lb ed="D" n="0106b02"/>名身表业。理亦不然。此若是动。義如前破。若是动因。 <lb ed="D" n="0106b03"/>应即风界。风无表示。不应名表。又触不应通善恶性。 <lb ed="D" n="0106b04"/>非显香味。类触应知。故身表业。定非实有。然心为因。 <lb ed="D" n="0106b05"/>令识所变手等色相。生灭相续。转趣馀方。似有动作。 <lb ed="D" n="0106b06"/>表示心故。假名身表。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0106b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0106b0701">文有八节。初征表体。次破形执。三破动执。四出转 <lb ed="D" n="0106b08"/>计。五破转计。六破诸尘。七结非实。八申正義。表体 <lb ed="D" n="0106b09"/>者。意以定有法是非。当求有法体性。得有法体性。 <lb ed="D" n="0106b10"/>可决有法之是非。且身表色。若是实有。以何为体。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0107a" n="0107a"/> <lb ed="D" n="0107a01"/>若汝有宗言。身表体性。是形表色。便非实有。以有 <lb ed="D" n="0107a02"/>形可分析故。分长短等至极微。表色体性。何可得 <lb ed="D" n="0107a03"/>耶。形体叵得。表色不实矣。若汝正量言。身表体性 <lb ed="D" n="0107a04"/>是动。表色亦非实有。以纔生即灭。曾不移时。无动 <lb ed="D" n="0107a05"/>義故。良以有所等待。待时乃为动时。不得名即。有 <lb ed="D" n="0107a06"/>为动法之灭。不待因故。如电现即灭。名即灭也。灭 <lb ed="D" n="0107a07"/>若待因。应非灭故者。俱舍云。待因谓果。灭无非果。 <lb ed="D" n="0107a08"/>故不待因。灭既不待因。纔生即灭。若初不灭。後亦 <lb ed="D" n="0107a09"/>应然。以後与初。有性等故。既後有尽。知前有灭等 <lb ed="D" n="0107a10"/>是也。动性既无。表色是不实矣。若汝有宗。转计心 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0107b" n="0107b"/> <lb ed="D" n="0107b01"/>所引生。<g ref="#CB17327">遮</g>二以言表色。而曰表色非靑黄等显色。 <lb ed="D" n="0107b02"/>非长短等形色。既非二摄。是心力引生。能动手等。 <lb ed="D" n="0107b03"/>名身表业者。寧知正计理固不然。转计理亦不然 <lb ed="D" n="0107b04"/>耶。何则。此所引生。为若是动。義如前破。若是动因。 <lb ed="D" n="0107b05"/>则此引生。应即风界。风无表示。不应名表。动与动 <lb ed="D" n="0107b06"/>因。皆不可得。表色之实安在。得无以触香味三是 <lb ed="D" n="0107b07"/>表色耶。不知非显风触。不通善恶。岂以无记而为 <lb ed="D" n="0107b08"/>身表。非显香味。亦是无记。故云类触应知。夫形动 <lb ed="D" n="0107b09"/>正执既非。引生转计复谬。故知身表。定非实有。实 <lb ed="D" n="0107b10"/>有诸执固破。表色正義若何。故谓第六心为因。能 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0108a" n="0108a"/> <lb ed="D" n="0108a01"/>令第八所变手等色相。生灭相续。转趣馀方。似有 <lb ed="D" n="0108a02"/>动作。表示心故。假名身表。馀乘无知。执为识外之 <lb ed="D" n="0108a03"/>真。不知似也。执为识外之实。不知假也。假名得之 <lb ed="D" n="0108a04"/>于似有。似有根之于识心。知表色者。当自心识始。 <lb ed="D" n="0108a05"/>问。小乘亦以心为因。与此何别。答。彼<g ref="#CB29769">虽</g>云以心为 <lb ed="D" n="0108a06"/>因。实计识外有色。是故不同。问。前破纔生即灭。无 <lb ed="D" n="0108a07"/>动義故。今云生灭相续似有动相。岂不相违。答。无 <lb ed="D" n="0108a08"/>动破识外实动。似动正非实动。相违安在。仁王护 <lb ed="D" n="0108a09"/>国经云。九十刹那为一念。一念中一刹那经九百 <lb ed="D" n="0108a10"/>生灭。则一念中。屈指当生灭八万一千矣。无常神 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0108b" n="0108b"/> <lb ed="D" n="0108b01"/>速至此。无动似动。可想也<anchor xml:id="nkr_note_add_0108b0101" n="0108b0101"/><anchor xml:id="beg0108b0101" n="0108b0101"/>已<anchor xml:id="end0108b0101"/>。</p> <lb ed="D" n="0108b02"/><p xml:id="pD23p0108b0201">〇四破语表业。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0108b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0108b0301">语表亦非实有声性。一刹那声。无诠表故多念相续。 <lb ed="D" n="0108b04"/>便非实故。外有对色。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0108b0401" n="0108b0401"/><anchor xml:id="beg0108b0401" n="0108b0401"/>已<anchor xml:id="end0108b0401"/>破故。然因心故。识变似声。 <lb ed="D" n="0108b05"/>生灭相续。似有表示。假名语表。于理无违。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0108b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0108b0601">初破非实。次申正義。破中初一句标破。次六句释 <lb ed="D" n="0108b07"/>破。但破中文義简尽。若欲详明。例前三转。初云。汝 <lb ed="D" n="0108b08"/>执语表是实。以何为性。若言是声。亦非实有。所以 <lb ed="D" n="0108b09"/>者何。一刹那声。无诠表故。刹那曰一。为时至促。为 <lb ed="D" n="0108b10"/>相至微。不唯无名。亦复无字。是以不能诠表也。然 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0109a" n="0109a"/> <lb ed="D" n="0109a01"/>以明不实之故者。以诠表全体是声。声性不外诠 <lb ed="D" n="0109a02"/>表。既无诠表。故无实性。此于无诠表释非实也。次 <lb ed="D" n="0109a03"/>云若言多声。亦非实有。所以者何。多念相续。便非 <lb ed="D" n="0109a04"/>实故。多念者。由多刹那成字。多字成名。多名成句。 <lb ed="D" n="0109a05"/>连而不断。<g ref="#CB29769">虽</g>有诠表。然即合成处。便非实有之故。 <lb ed="D" n="0109a06"/>此于诠表释非实也。三云若言是色。亦非实有。所 <lb ed="D" n="0109a07"/>以者何。外有对色。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0109a0701" n="0109a0701"/><anchor xml:id="beg0109a0701" n="0109a0701"/>已<anchor xml:id="end0109a0701"/>破故。对色者。声是色法。声 <lb ed="D" n="0109a08"/>是可闻。然外对<anchor xml:id="nkr_note_add_0109a0801" n="0109a0801"/><anchor xml:id="beg0109a0801" n="0109a0801"/>已<anchor xml:id="end0109a0801"/>破。即是不实之故。此擧<anchor xml:id="nkr_note_add_0109a0802" n="0109a0802"/><anchor xml:id="beg0109a0802" n="0109a0802"/>已<anchor xml:id="end0109a0802"/>破释 <lb ed="D" n="0109a09"/>非实也。不实之因穷。不实之<g ref="#CB11730">旨</g>表。是实之执。当自 <lb ed="D" n="0109a10"/>消矣。申正義者。然因心故。识变似声。生灭相续。似 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0109b" n="0109b"/> <lb ed="D" n="0109b01"/>有表示。假名语表。而馀乘执似为真。执假为实。離 <lb ed="D" n="0109b02"/>识而有。何其昧也。</p> <lb ed="D" n="0109b03"/><p xml:id="pD23p0109b0301">〇五破无表业。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0109b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0109b0401">表既实无。无表寧实。然依思愿善恶分限。假立无表。 <lb ed="D" n="0109b05"/>理亦无违谓此或依。<g ref="#CB07514">发</g>勝身语。善恶思种。增长位立。 <lb ed="D" n="0109b06"/>或依定中。止身语恶现行思立。故是假有。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0109b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0109b0701">此毘婆沙师经部师之执也。初例破。二正破。谓有 <lb ed="D" n="0109b08"/>表诚实。无表岂无。今表既实无。无表寧实。然<g ref="#CB29769">虽</g>不 <lb ed="D" n="0109b09"/>实。依何而立。故云。然依思愿善恶分限。假立等也。 <lb ed="D" n="0109b10"/>思谓酌量。即第六所俱遍行中思。愿谓希望。即第 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0110a" n="0110a"/> <lb ed="D" n="0110a01"/>六所俱别境中欲。善恶分限者。思愿于善。界于恶 <lb ed="D" n="0110a02"/>限。思愿于恶。限于善分。依之而立者。依善边防恶 <lb ed="D" n="0110a03"/><g ref="#CB07514">发</g>善之功能。假立善无表色。依恶畔防善<g ref="#CB07514">发</g>恶之 <lb ed="D" n="0110a04"/>功能。假立恶无表色也。然思愿固有善恶。善恶复 <lb ed="D" n="0110a05"/>有种现。种现更分定散。今所依立。为种为现。为定 <lb ed="D" n="0110a06"/>为散。果何所谓。故云谓此或依<g ref="#CB07514">发</g>勝身语等也。身 <lb ed="D" n="0110a07"/>语曰勝。有力之善恶也。种位曰增长。有力之成熟 <lb ed="D" n="0110a08"/>也。谓此无表。不定依一法而立。或依<g ref="#CB07514">发</g>勝恶身语 <lb ed="D" n="0110a09"/>之恶思种增长位。立防善<g ref="#CB07514">发</g>恶功能之恶无表色。 <lb ed="D" n="0110a10"/>或依<g ref="#CB07514">发</g>勝善身语之善思种增长位。立防恶<g ref="#CB07514">发</g>善 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0110b" n="0110b"/> <lb ed="D" n="0110b01"/>功能之善无表色。或依定中止身语恶之现行思。 <lb ed="D" n="0110b02"/>立防恶<g ref="#CB07514">发</g>善功能之善无表色也。然则是散是定。 <lb ed="D" n="0110b03"/>难逃思愿之心。曰种曰现。不出功能之外。<g ref="#CB22057">捨</g>心识 <lb ed="D" n="0110b04"/>种现之功能。无表从何而立。故是假有。非实有也。 <lb ed="D" n="0110b05"/>问。散心但约种位立者何也。曰种子功能如此。现 <lb ed="D" n="0110b06"/>何必言。问。定心但约现行立者何也。曰在定之时。 <lb ed="D" n="0110b07"/>定思现行。故当言现。问。既云现行。何异于表。曰。以 <lb ed="D" n="0110b08"/>不形于外。故名无表。问。既依现思。应自表知。何名 <lb ed="D" n="0110b09"/>无表。答。现思之上。防<g ref="#CB07514">发</g>功能。岂得自知。问。现由于 <lb ed="D" n="0110b10"/>种。种由于愿思。思有<g ref="#CB29823">审</g>虑决定动<g ref="#CB07514">发</g>。何思种子。有 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0111a" n="0111a"/> <lb ed="D" n="0111a01"/>此功能。答。三思中。取上品者。初念所熏。有此功能。 <lb ed="D" n="0111a02"/>以初念为无表依故。後念不立。如皇储立一非馀。 <lb ed="D" n="0111a03"/>此或单可善言。善恶赅通。详宗镜五十五卷。</p> <lb ed="D" n="0111a04"/><p xml:id="pD23p0111a0401">〇六难明三业。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0111a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0111a0501"><persName>世尊</persName>经中说有三业<g ref="#CB22034">撥</g>身语业岂不违经不<g ref="#CB22034">撥</g>为无 <lb ed="D" n="0111a06"/>但言非色能动身思说名身业能<g ref="#CB07514">发</g>语思说名语业 <lb ed="D" n="0111a07"/><g ref="#CB29823">审</g>决二思意相应故作动意故说名意业起身语思 <lb ed="D" n="0111a08"/>有所造作说名为业是<g ref="#CB29823">审</g>决思所遊履故通生苦乐 <lb ed="D" n="0111a09"/>异熟果故亦名为道故前七业道亦思为自性或身 <lb ed="D" n="0111a10"/>语表中思<g ref="#CB07514">发</g>故假说为业思所履故说名业道。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0111b" n="0111b"/> <lb ed="D" n="0111b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0111b0101">总难三业<g ref="#CB07514">发</g>明前意也。初设难。二释难。三结难。四 <lb ed="D" n="0111b02"/>复明设难。意谓言至圣经。堪为定量。後贤仰圣。唯 <lb ed="D" n="0111b03"/>畏唯遵。乃<persName>世尊</persName>经中说有三业。汝论<g ref="#CB22034">撥</g>无身语。岂 <lb ed="D" n="0111b04"/>不违经。释云不<g ref="#CB22034">撥</g>为无。但言非汝所执实色。不<g ref="#CB22034">撥</g> <lb ed="D" n="0111b05"/>者。以达身语二表。及无表三业之名。诸名之性故 <lb ed="D" n="0111b06"/>耳。身业语业意业名也。名从何得。以能动身思。说 <lb ed="D" n="0111b07"/>名身业。離动思外。无身业之名。以能<g ref="#CB07514">发</g>语思。说名 <lb ed="D" n="0111b08"/>语业。離<g ref="#CB07514">发</g>思外。无语业之名。以<g ref="#CB29823">审</g>虑决定二思。意 <lb ed="D" n="0111b09"/>相应故。作动意故。说名意业。離<g ref="#CB29823">审</g>决外。无意业之 <lb ed="D" n="0111b10"/>名。且身语不独起思有所造作名业。亦可名道。以 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0112a" n="0112a"/> <lb ed="D" n="0112a01"/>是第六<g ref="#CB29823">审</g>决能履之所履故也。以通生苦乐异熟 <lb ed="D" n="0112a02"/>果地之因地故也。是则即业原名。即名会体。何独 <lb ed="D" n="0112a03"/>意业以思为自性耶。故结云。前七业道。身语二种。 <lb ed="D" n="0112a04"/>亦以思为自性。思为自性。身之行动引生安在哉。 <lb ed="D" n="0112a05"/>思为自性。语之少声多声对色安在哉。以何为性。 <lb ed="D" n="0112a06"/>亦非实有声性。不徒然也岂<g ref="#CB22034">撥</g>为无。但言非色而 <lb ed="D" n="0112a07"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0112a0701" n="0112a0701"/><anchor xml:id="beg0112a0701" n="0112a0701"/>已<anchor xml:id="end0112a0701"/>。更复明之。三业之名。三名之性。<g ref="#CB29769">虽</g>由于思所<g ref="#CB07514">发</g>。 <lb ed="D" n="0112a08"/>身语非思。何亦名业。故云或身语表。体<g ref="#CB29769">虽</g>非思。乃 <lb ed="D" n="0112a09"/>由中思之所<g ref="#CB07514">发</g>动。思既名业。此依思立。假名为业。 <lb ed="D" n="0112a10"/>思所履故。亦名为道。不必疑也。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0112b" n="0112b"/> <lb ed="D" n="0112b01"/><p xml:id="pD23p0112b0101">〇七结唯识变。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0112b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0112b0201">由此应知。实无外色。唯有内识。变似色生。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0112b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0112b0301">总结非实也。此指前文。由此应知者。别推之<anchor xml:id="nkr_note_add_0112b0301" n="0112b0301"/><anchor xml:id="beg0112b0301" n="0112b0301"/>已<anchor xml:id="end0112b0301"/>悉。 <lb ed="D" n="0112b04"/>总辨之既精。应了然指外色实无。不应如昔迷为 <lb ed="D" n="0112b05"/>实有。应了然知内识似有。不应昔迷之非内也。上 <lb ed="D" n="0112b06"/>破色法<anchor xml:id="nkr_note_add_0112b0601" n="0112b0601"/><anchor xml:id="beg0112b0601" n="0112b0601"/>已<anchor xml:id="end0112b0601"/>竟。</p> <lb ed="D" n="0112b07"/><p xml:id="pD23p0112b0701">〇二破不相应<note place="inline">三</note> 初总破二别破三旁破。</p> <lb ed="D" n="0112b08"/><p xml:id="pD23p0112b0801">〇初总破。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0112b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0112b0901">不相应行亦非实有。所以者何。得非得等。非如色心。 <lb ed="D" n="0112b10"/>及诸心所。体相可得。非异色心。及诸心所。作用可得。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0113a" n="0113a"/> <lb ed="D" n="0113a01"/>由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此定非异。 <lb ed="D" n="0113a02"/>色心心所。有实体用。如色心等。许蕴摄故。或心心所。 <lb ed="D" n="0113a03"/>及色无为。所不摄故。如毕竟无。定非实有。或馀实法。 <lb ed="D" n="0113a04"/>所不摄故。如馀假法。非实有体。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0113a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0113a0501">总破不相应行。非实有也。文有三节。初总破征。二 <lb ed="D" n="0113a06"/>推原假实。三量定假实。不相应行。亦非实有者。以 <lb ed="D" n="0113a07"/>体用之于色心。一往推之。如异了不可得。但是假 <lb ed="D" n="0113a08"/>立。再三量之。摄否皆非实有。但是假有也。推原者。 <lb ed="D" n="0113a09"/><g ref="#CB30052">寻</g>究所以为假之故也。意以如色心体相可得。固 <lb ed="D" n="0113a10"/>实非假。异色心作用可得。亦实非假。今非如则不 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0113b" n="0113b"/> <lb ed="D" n="0113b01"/>即色心。非异则不離色心。由此故知定非实有。但 <lb ed="D" n="0113b02"/>依色心。彼此支分之位而假立也。夫假立既因体 <lb ed="D" n="0113b03"/>用不实。不实乃因如异双非。双非独无因而致然 <lb ed="D" n="0113b04"/>乎。故量之曰。此不相应。定非异色心心所有实体 <lb ed="D" n="0113b05"/>用。以许蕴摄之故。如色心等也。谓色心是蕴摄。色 <lb ed="D" n="0113b06"/>心非异蕴。此既许行摄。此非异色心。岂无因而云 <lb ed="D" n="0113b07"/>非异哉。一因不可尽。或此不相应行。定非实有者。 <lb ed="D" n="0113b08"/>正以心心所法。及色无为。所不摄故。如毕竟无。毕 <lb ed="D" n="0113b09"/>竟无无摄。毕竟无非实。此非彼所摄。此定非实有。 <lb ed="D" n="0113b10"/>岂无因而言非实有哉。或此不相应行。非实有体 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0114a" n="0114a"/> <lb ed="D" n="0114a01"/>者。正以馀为无为。实法所不摄故。如馀假法也。假 <lb ed="D" n="0114a02"/>法实不摄。假法徒有名。此实所不摄。此但有假名。 <lb ed="D" n="0114a03"/>岂无因而言假立哉。是则犹如异二非。体用之假 <lb ed="D" n="0114a04"/>实既明。复宗因三量。名实之有无更显。亦非实有。 <lb ed="D" n="0114a05"/>岂徒言哉。又初量非异。次量非如。末量非实。而初 <lb ed="D" n="0114a06"/>量其体用与上异者。见次量亦可具也。</p> <lb ed="D" n="0114a07"/><p xml:id="pD23p0114a0701">〇二别破<note place="inline">六</note> 初破得等二破同分三破命根四 <lb ed="D" n="0114a08"/>无心定五三有为六破名等。</p> <lb ed="D" n="0114a09"/><p xml:id="pD23p0114a0901">〇初破得等<note place="inline">三</note> 初得等问答二得等破斥三得 <lb ed="D" n="0114a10"/>等正義。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0114b" n="0114b"/> <lb ed="D" n="0114b01"/><p xml:id="pD23p0114b0101">〇初得等问答。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0114b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0114b0201">且彼如何知得非得。异色心等有实体用。契经说故。 <lb ed="D" n="0114b03"/>如说如是補特伽罗成就善恶。圣者成就十无学法。 <lb ed="D" n="0114b04"/>又说异生不成就圣法。诸阿罗汉不成就烦<g ref="#CB28983">恼</g>。成不 <lb ed="D" n="0114b05"/>成言。显得非得。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0114b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0114b0601">初大乘问。次馀乘答。问意谓破为执起。执以知生。 <lb ed="D" n="0114b07"/>得其知。破斥始端。今得非得异色心等。有实体用。 <lb ed="D" n="0114b08"/>执也。且彼如何知实有耶。答中。初引经。次出意。補 <lb ed="D" n="0114b09"/>特伽罗云数取趣。谓数数取著世间。起惑造业。趣 <lb ed="D" n="0114b10"/>于六道。亦名异生。阿罗汉云<persName>应供</persName>。云杀贼。云无生。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0115a" n="0115a"/> <lb ed="D" n="0115a01"/>亦名圣者。善恶指六道业因。烦<g ref="#CB28983">恼</g>指见思二惑。十 <lb ed="D" n="0115a02"/>无学者。正语正业正命。是无学戒蕴。正念正定。是 <lb ed="D" n="0115a03"/>无学定蕴。正见正思惟正精进。是无学慧蕴。正解 <lb ed="D" n="0115a04"/>脱。是无学解脱蕴。正智。是无学解脱知见蕴。经云。 <lb ed="D" n="0115a05"/>成者。显得不成显非得。业惑染法。无学净法。染净 <lb ed="D" n="0115a06"/><g ref="#CB29769">虽</g>异。同是实有体用。成就染净之得。不成染净之 <lb ed="D" n="0115a07"/>非得。得否固殊。证之实有体用。经如是说。说如是 <lb ed="D" n="0115a08"/>意。我如是知。岂外经以有知耶。</p> <lb ed="D" n="0115a09"/><p xml:id="pD23p0115a0901">〇二得等破斥。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0115a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0115a1001">经不说此异色心等有实体用。为证不成。亦说轮王 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0115b" n="0115b"/> <lb ed="D" n="0115b01"/>成就七宝。岂即成就他身非情。若谓于宝有自在力。 <lb ed="D" n="0115b02"/>假说成就。于善恶法。何不许然。而执实得。若谓七宝 <lb ed="D" n="0115b03"/>在现在故。可假说成。寧知所成善恶等法。離现在有。 <lb ed="D" n="0115b04"/>離现实法。理非有故。现在必有善种等故。又得于法。 <lb ed="D" n="0115b05"/>有何勝用。若言能起。应起无为。一切非情。应永不起。 <lb ed="D" n="0115b06"/>未得已失。应永不生。若俱生得为因起者。所执二生。 <lb ed="D" n="0115b07"/>便为无用。又具善恶无记得者。善恶无记。应顿现前。 <lb ed="D" n="0115b08"/>若待馀因。得便无用。若得于法。是不失因。有情由此 <lb ed="D" n="0115b09"/>成就彼故。诸可成法。不離有情。若離有情。实不可得。 <lb ed="D" n="0115b10"/>故得于法。俱为无用。得实无故。非得亦无。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0116a" n="0116a"/> <lb ed="D" n="0116a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0116a0101">此文辗转颇多。剖析不易。详分十五。细意始彰。略 <lb ed="D" n="0116a02"/>为两节。大意更显初斥解违经。二引例证谬。三原 <lb ed="D" n="0116a03"/>意破执。四反诘勝用。五代出用计。六正难无起。七 <lb ed="D" n="0116a04"/>反难无起。八转救有起。九约执难起。十转计具得。 <lb ed="D" n="0116a05"/>十一以顿难具。十二代出得義。十三约義破实。十 <lb ed="D" n="0116a06"/>四结得无用。十五例结非得。意谓汝前引经为证。 <lb ed="D" n="0116a07"/>欲成離色心等有实体用之执也。经不说此异色 <lb ed="D" n="0116a08"/>心等有实体用。经中亦说轮王成就七宝。岂即離 <lb ed="D" n="0116a09"/>我色心。成就女宝之他身。而非我身。成就轮宝等 <lb ed="D" n="0116a10"/>之非情。而非我心哉。如俱舍云。若有堕在自相续 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0116b" n="0116b"/> <lb ed="D" n="0116b01"/>中。有得非得。非他相续。无有成就他身法故。非非 <lb ed="D" n="0116b02"/>相续。无有成就非情法故是也。若谓轮王于宝有 <lb ed="D" n="0116b03"/>自在力。任意转移。假说成就。于善恶法。何不许有 <lb ed="D" n="0116b04"/>自在力。假说成就。而执为实得耶。若谓七宝在现 <lb ed="D" n="0116b05"/>在故。可假说成。寧知所成善恶。離现在有。離现实 <lb ed="D" n="0116b06"/>法。理非有故。现行有起不起。现在必有善等种子 <lb ed="D" n="0116b07"/>常存故也。此即经推穷。得既非实。汝执为实。将无 <lb ed="D" n="0116b08"/>得之于法。有勝用耶。今试诘汝。又得于法。有何勝 <lb ed="D" n="0116b09"/>用。若言用是能起为生因者。则有情有得。应以此 <lb ed="D" n="0116b10"/>得而起无为。方名勝用。无情不具此得。有情未得 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0117a" n="0117a"/> <lb ed="D" n="0117a01"/>善法。或既得<anchor xml:id="nkr_note_add_0117a0101" n="0117a0101"/><anchor xml:id="beg0117a0101" n="0117a0101"/>已<anchor xml:id="end0117a0101"/>失者。应皆永无生起。方显得有勝 <lb ed="D" n="0117a02"/>用。今不见无为以得而起何也。见无情不起而常 <lb ed="D" n="0117a03"/>起何也。未得而得。<anchor xml:id="nkr_note_add_0117a0301" n="0117a0301"/><anchor xml:id="beg0117a0301" n="0117a0301"/>已<anchor xml:id="end0117a0301"/>失复得何也。勝用安在哉。脱 <lb ed="D" n="0117a04"/>转救云。过去得亦过去。未来得亦未来。现在得亦 <lb ed="D" n="0117a05"/>现在。拣前後生。以无始之俱生得为因。故未得<anchor xml:id="nkr_note_add_0117a0501" n="0117a0501"/><anchor xml:id="beg0117a0501" n="0117a0501"/>已<anchor xml:id="end0117a0501"/> <lb ed="D" n="0117a06"/>失亦有起者。则汝所执因缘生。假名生。便为无用。 <lb ed="D" n="0117a07"/>堕一因论。违自教矣。何况得唯无记。<g ref="#CB30042">势</g>力劣故。无 <lb ed="D" n="0117a08"/>前後生。不通善恶耶。脱又俱者。具足義。是善恶无 <lb ed="D" n="0117a09"/>记。无不具足名得。则三性应顿现前。方名有用。为 <lb ed="D" n="0117a10"/>因既齐。生果应尔。若待馀因。得便无用矣。若得之 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0117b" n="0117b"/> <lb ed="D" n="0117b01"/>義。于法是不失因。有情由此成就善等法故。然诸 <lb ed="D" n="0117b02"/>可成法。不離有情。非关于得。若離有情色心之外。 <lb ed="D" n="0117b03"/>实不可得。汝等云何離色心外。有实体用之可得 <lb ed="D" n="0117b04"/>耶。得实无故。非得亦无。非实有也。是则详分十五。 <lb ed="D" n="0117b05"/>意<anchor xml:id="nkr_note_add_0117b0501" n="0117b0501"/><anchor xml:id="beg0117b0501" n="0117b0501"/>已<anchor xml:id="end0117b0501"/>尽消于此。更为两节。则初至善种等故。<g ref="#CB29769">虽</g>似 <lb ed="D" n="0117b06"/>破体。而用自在。总是依经破实。次至非得亦无。<g ref="#CB29769">虽</g> <lb ed="D" n="0117b07"/>是破用。而用不離体。<g ref="#CB30037">却</g>是以用破实。临文细玩。当 <lb ed="D" n="0117b08"/>自得之。又不失因。大约多劫业不忘。由得绳不断 <lb ed="D" n="0117b09"/>使然。如有部立。辅行七之三。引之颇详。</p> <lb ed="D" n="0117b10"/><p xml:id="pD23p0117b1001">〇三得等正義。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0118a" n="0118a"/> <lb ed="D" n="0118a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0118a0101">然依有情可成诸法分位。假立三种成就。一种子成 <lb ed="D" n="0118a02"/>就。二自在成就。三现行成就。<g ref="#CB30227">翻</g>此假立不成就名。此 <lb ed="D" n="0118a03"/>类<g ref="#CB29769">虽</g>多。而于三界见所断种。未永害位。假立非得。名 <lb ed="D" n="0118a04"/>异生性。于诸圣法。未成就故。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0118a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0118a0501">文有二。初得正義。二非得正義。种子。谓善染无记 <lb ed="D" n="0118a06"/>三种。曰成就者。谓未经损害故也。如瑜伽五十二 <lb ed="D" n="0118a07"/>卷云。若所有染汚法。诸无记法。生得善法。不由功 <lb ed="D" n="0118a08"/>用而现行者。彼诸种子。若未为奢摩他之所损伏 <lb ed="D" n="0118a09"/>若未为圣道之所永害。若不为邪见损伏诸善。如 <lb ed="D" n="0118a10"/>断善根者。名为种子。此即业因成就。自在。谓善及 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0118b" n="0118b"/> <lb ed="D" n="0118b01"/>无记二种自在。成就者。生彼功力。增长无损故也。 <lb ed="D" n="0118b02"/>此即业力。如瑜伽云。若加行所生善法。及一分无 <lb ed="D" n="0118b03"/>记法。生缘所摄受。增盛因种子。名自在成就。现行 <lb ed="D" n="0118b04"/>者。现谓现在现显。行者。流行运转之谓。此即业果。 <lb ed="D" n="0118b05"/>如瑜伽云。若现在诸法自相现前转。名现行成就。 <lb ed="D" n="0118b06"/>不成就。即非得。而于三界等。擧要言之也。见所断 <lb ed="D" n="0118b07"/>惑者。谓于三界四谛。见道所断分别惑种。未为圣 <lb ed="D" n="0118b08"/>道所永害。假立非得。即大乘异生性。性者。以此为 <lb ed="D" n="0118b09"/>数取趣之体性故也。问。善名生得。与加行所生何 <lb ed="D" n="0118b10"/>别。曰生得者。不由功用修得者也。加行所生者。由 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0119a" n="0119a"/> <lb ed="D" n="0119a01"/>加功行勉而後得者也。是则生得名本具种。加行 <lb ed="D" n="0119a02"/>名熏习种。问。本具独善。不及染与无记。修兼无记。 <lb ed="D" n="0119a03"/>不及于染何也。曰。既曰本具。染不必论。既曰修为。 <lb ed="D" n="0119a04"/>善必当论。然又兼一分无记者。则知或是由于加 <lb ed="D" n="0119a05"/>行所成工巧等。入于纯化。不落思惟之谓。故曰增 <lb ed="D" n="0119a06"/>盛因种子。曰自在成就也。噫。假立成就。假立非得。 <lb ed="D" n="0119a07"/>异色心等。有实体用乎。</p> <lb ed="D" n="0119a08"/><p xml:id="pD23p0119a0801">〇二破同分<note place="inline">三</note> 初同分问答二同分破斥三同 <lb ed="D" n="0119a09"/>分正義。</p> <lb ed="D" n="0119a10"/><p xml:id="pD23p0119a1001">〇初同分问答。</p></cb:div> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0119b" n="0119b"/> <lb ed="D" n="0119b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0119b0101">复如何知。异色心等有实同分。契经说故。如契经说。 <lb ed="D" n="0119b02"/>此天同分。此人同分。乃至廣说。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0119b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0119b0301">初大乘问。次馀乘答。问意欲破其执。在诘其知。答 <lb ed="D" n="0119b04"/>则别无所知。知全经说。意谓经说则知正。知正则 <lb ed="D" n="0119b05"/>同分实有。岂可破耶。</p> <lb ed="D" n="0119b06"/><p xml:id="pD23p0119b0601">〇二同分破斥。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0119b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0119b0701">此经不说异色心等有实同分。为证不成。若同智言。 <lb ed="D" n="0119b08"/>因斯起故。知实有者。则草木等。应有同分。又于同分。 <lb ed="D" n="0119b09"/>起同智言。同分复应有别同分。彼既不尔。此云何然。 <lb ed="D" n="0119b10"/>若谓为因。起同事欲。知实有者。理亦不然。夙习为因。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0120a" n="0120a"/> <lb ed="D" n="0120a01"/>起同事欲。何要别执。有实同分。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0120a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0120a0201">破斥有三。初依经总非。二别破言因。三别破欲因。 <lb ed="D" n="0120a03"/>解了同分而诠表曰同智言。计谓同分实有者。非 <lb ed="D" n="0120a04"/>无故而知。以言智必根于体实。诸同智言。既因同 <lb ed="D" n="0120a05"/>分而起。故知同分为实有。破谓果若所知。则某草 <lb ed="D" n="0120a06"/>某木同。是谓同智言。言由草木生。岂不因斯起。起 <lb ed="D" n="0120a07"/>故知实有。则草木等应有同分矣。然而圣教不说 <lb ed="D" n="0120a08"/>无情有同分。又于同分起同智言。则同分为能起。 <lb ed="D" n="0120a09"/>同分应更有同分为能起。起既无尽。过又何穷。彼 <lb ed="D" n="0120a10"/>同分既别无同分而起。此同智言。云何因同分起 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0120b" n="0120b"/> <lb ed="D" n="0120b01"/>耶。事。谓事业。即身所为。欲谓乐欲。即意所愿。事欲 <lb ed="D" n="0120b02"/>不异曰同事欲。意谓事之于欲。人所必有。同事于 <lb ed="D" n="0120b03"/>欲。起岂无因。因同分而起同事欲。故知同分为实 <lb ed="D" n="0120b04"/>有。抑知理之亦不然乎。何则现行之果。起于种子 <lb ed="D" n="0120b05"/>之因。种子起于夙习。理岂不然。别执有实同分为 <lb ed="D" n="0120b06"/>起者。理岂然乎。是则引经实有之知。依经既谬。转 <lb ed="D" n="0120b07"/>计实有之知。约理又非。反复不可。如何知耶。</p> <lb ed="D" n="0120b08"/><p xml:id="pD23p0120b0801">〇三同分正義。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0120b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0120b0901">然依有情身心相似。分位差别。假立同分。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0120b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0120b1001">分。谓分限。位。谓品位。曰差别者。鬼与畜别。天与人 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0121a" n="0121a"/> <lb ed="D" n="0121a01"/>别。善恶之辨。凡圣之殊。彼彼地位之不同也。曰身 <lb ed="D" n="0121a02"/>心相似者。以天望天。以人望人。界趣之相。若生类 <lb ed="D" n="0121a03"/>之相肖也。如弥勒云。于彼彼地。同界同趣。同生同 <lb ed="D" n="0121a04"/>类。位性形等。由彼彼分。互相似位是也。有情。显非 <lb ed="D" n="0121a05"/>无情。假立。显非实有。依有情不依无情。依有情等 <lb ed="D" n="0121a06"/>假立。不依有情等实有所立。岂异色心有实同分。</p> <lb ed="D" n="0121a07"/><p xml:id="pD23p0121a0701">〇三破命根<note place="inline">三</note> 初命根问答二命根破斥三命 <lb ed="D" n="0121a08"/>根正義。</p> <lb ed="D" n="0121a09"/><p xml:id="pD23p0121a0901">〇初命根问答。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0121a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0121a1001">复如何知异色心等有实命根。契经说故。如契经说。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0121b" n="0121b"/> <lb ed="D" n="0121b01"/>寿暖识三。应知命根。说名为寿。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0121b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0121b0201">复如何等。大乘问也。如契经说。馀乘答也。答谓我 <lb ed="D" n="0121b03"/>知有实命根。依经说而知。经如何说。经说寿暖识 <lb ed="D" n="0121b04"/>三。我云何知。应知命根。说名为寿。缘所说之差别。 <lb ed="D" n="0121b05"/>知所会之别名。即所会之别名。知所说之异義。何 <lb ed="D" n="0121b06"/>谓差别。寿不是暖。暖不是识。判然而为三也。何谓 <lb ed="D" n="0121b07"/>别名。亦名为寿。亦名命根。历然而为二也。缘所说 <lb ed="D" n="0121b08"/>而知所会者。识既是心。暖既是色。寿是于谁。是会 <lb ed="D" n="0121b09"/>命根之名。说名为寿也。即所会而知异義者。寿命 <lb ed="D" n="0121b10"/>非色。寿命非心。命根岂不异色心等为实有耶。</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0122a" n="0122a"/> <lb ed="D" n="0122a01"/><p xml:id="pD23p0122a0101">〇二命根破斥。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0122a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0122a0201">此经不说异色心等有实寿体。为证不成。又先<anchor xml:id="nkr_note_add_0122a0201" n="0122a0201"/><anchor xml:id="beg0122a0201" n="0122a0201"/>已<anchor xml:id="end0122a0201"/>成 <lb ed="D" n="0122a03"/>色不异识。应比離识无别命根。又若命根异识实有。 <lb ed="D" n="0122a04"/>应如受等。非实命根。若尔。如何经说三法。義别说三。 <lb ed="D" n="0122a05"/>如四正断。住无心位。寿暖应无。岂不经说识不離身。 <lb ed="D" n="0122a06"/>既尔。如何名无心位。彼灭转识。非阿赖耶。有此识因。 <lb ed="D" n="0122a07"/>後当廣说。此识足为界趣生体。是遍恒续。异熟果故。 <lb ed="D" n="0122a08"/>无劳别执。有实命根。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0122a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0122a0901">大分三节。细析九转。初依经直破所知。次依蕴例 <lb ed="D" n="0122a10"/>破所知。三依难辨破所知。若于例中分二。难中分 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0122b" n="0122b"/> <lb ed="D" n="0122b01"/>六。共初为九转矣。然总是依经直破。犹虞厥<g ref="#CB11730">旨</g>未 <lb ed="D" n="0122b02"/>明。依蕴例彰。仍患馀情未尽。难之更难。辨之更辨。 <lb ed="D" n="0122b03"/>直使情消执谢。见破惑亡而後<anchor xml:id="nkr_note_add_0122b0301" n="0122b0301"/><anchor xml:id="beg0122b0301" n="0122b0301"/>已<anchor xml:id="end0122b0301"/>耳。此能破大略 <lb ed="D" n="0122b04"/>也。详之。直破者。寿暖识三。说既不同。<g ref="#CB11730">旨</g>当有在。汝 <lb ed="D" n="0122b05"/>引之为证。欲成汝异色心等有实命根之执耳。经 <lb ed="D" n="0122b06"/>既不说。证岂能成。不假转辨。云直破也。例之。则又 <lb ed="D" n="0122b07"/>先<anchor xml:id="nkr_note_add_0122b0701" n="0122b0701"/><anchor xml:id="beg0122b0701" n="0122b0701"/>已<anchor xml:id="end0122b0701"/>成色不异识。汝当应比離识无别命根矣。又 <lb ed="D" n="0122b08"/>若命根异识实有。应如受等。是心所法。命根非心 <lb ed="D" n="0122b09"/>所。异识岂实有耶。故云非实命根。难云。若尔。如何 <lb ed="D" n="0122b10"/>经说三法。意以诚若所破。经不说异。诚若所例。命 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0123a" n="0123a"/> <lb ed="D" n="0123a01"/>不说離不异不離。应说为一。如何经说三法。岂非 <lb ed="D" n="0123a02"/>寿异识暖。历然别有实体之为是耶。不然。圣经定 <lb ed="D" n="0123a03"/>量如之何其说三也。辨云義别说三。如四正断。意 <lb ed="D" n="0123a04"/>以断所当断名正。而云四者。约除恶生善<anchor xml:id="nkr_note_add_0123a0401" n="0123a0401"/><anchor xml:id="beg0123a0401" n="0123a0401"/>已<anchor xml:id="end0123a0401"/>未之 <lb ed="D" n="0123a05"/>義而分。其实一精进耳。今约色身相分之義说名 <lb ed="D" n="0123a06"/>为暖现行见分之義。说名为识。连持相续之義。说 <lb ed="D" n="0123a07"/>名为寿。義别说三。其实唯一识耳。如四正断。既非 <lb ed="D" n="0123a08"/>判然而四。则今岂判然而为三耶。何疑于说三也。 <lb ed="D" n="0123a09"/>难云住无心位。寿暖应无。意以既不離识。识有彼 <lb ed="D" n="0123a10"/>有。心无彼无。住无心位。寿暖应无。而经不说无。岂 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0123b" n="0123b"/> <lb ed="D" n="0123b01"/>非判然为三。寿异于色心耶。辩云。岂不经说。识不 <lb ed="D" n="0123b02"/>離身。意以寿暖不无。经之所说。识不離身。经岂不 <lb ed="D" n="0123b03"/>说。是则<g ref="#CB29769">虽</g>名无心。识不離身。又何必以无心之位。 <lb ed="D" n="0123b04"/>难寿暖之应无耶。难云。既尔。如何名无心位。意以 <lb ed="D" n="0123b05"/>心可名识。识可名心。離则名无。不離名有。義甚明 <lb ed="D" n="0123b06"/>也。识不離身。则有心矣。如何名无心位。辩云。彼灭 <lb ed="D" n="0123b07"/>转识。非阿赖耶等。意以彼无心者。无前七转识之 <lb ed="D" n="0123b08"/>心。非无第八赖耶识之心也。是则<g ref="#CB29769">虽</g>名无心。非全 <lb ed="D" n="0123b09"/>无心。故前文云。岂不经说。识不離身。必有此识之 <lb ed="D" n="0123b10"/>因後当廣说。略言则是三界五趣受生之体。周遍 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0124a" n="0124a"/> <lb ed="D" n="0124a01"/>恒续异熟之果。果体在于此。岂是无耶。是则质之 <lb ed="D" n="0124a02"/>以经。定量既显。例之以蕴。比量愈明。而复明之以 <lb ed="D" n="0124a03"/>辩。则凡隐奥于经中。幽微于比例之未彰者。悉皆 <lb ed="D" n="0124a04"/>因此而昭昭矣。况揭赖耶既是果体。命根岂在果 <lb ed="D" n="0124a05"/>体外乎。噫。馀乘当豁然矣。</p> <lb ed="D" n="0124a06"/><p xml:id="pD23p0124a0601">〇三命根正義。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0124a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0124a0701">然依亲生此识种子。由业所引功能差别。住时决定。 <lb ed="D" n="0124a08"/>假立命根。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0124a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0124a0901">先顺释。次逆推。三详辨。命。谓情命。对无情言。根。谓 <lb ed="D" n="0124a10"/>根本。对枝末言。良以无情有生而无命。形无神合 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0124b" n="0124b"/> <lb ed="D" n="0124b01"/>故也。有情命全是生。神与形合故也。念念相续。合 <lb ed="D" n="0124b02"/>处之生命即根。非命之根也。意以异色心等有实 <lb ed="D" n="0124b03"/>命根者。固<anchor xml:id="nkr_note_add_0124b0301" n="0124b0301"/><anchor xml:id="beg0124b0301" n="0124b0301"/>已<anchor xml:id="end0124b0301"/>破矣。然其正義。毕竟依何而有。云何 <lb ed="D" n="0124b04"/>立耶。故云然依亲生此识种子。而此种由业所引 <lb ed="D" n="0124b05"/>差别功能住时决定。以假立命根。非实有也。逆推 <lb ed="D" n="0124b06"/>者。命根全住时之决定。住时全差别之功能。功能 <lb ed="D" n="0124b07"/>全业之所引。业不離种。而种非心所之种。非诸识 <lb ed="D" n="0124b08"/>之种。乃亲生第八心王现行果识之种子也。溯流 <lb ed="D" n="0124b09"/>穷源。层当七级。因初而後。但是由业所引第八种 <lb ed="D" n="0124b10"/>子上。连持色心差别功能。住时决定者。名命根耳。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0125a" n="0125a"/> <lb ed="D" n="0125a01"/>若详辨之。引者牵引。即引生也。功能者。于诸色心。 <lb ed="D" n="0125a02"/>能连不散。能持不失。能处全功。名功能也。差别者。 <lb ed="D" n="0125a03"/>界趣之殊。久暂之异。分剂头数。莫堪枚擧。云差别 <lb ed="D" n="0125a04"/>也。所引。对能引言。因能引业有善恶。故所引功能 <lb ed="D" n="0125a05"/>界趣是分。缘能引业有慈忍。故所引功能寿夭之 <lb ed="D" n="0125a06"/>辨。业正牵时。唯牵引此种子。种子方能生现行。功 <lb ed="D" n="0125a07"/>能全本于业。故云由也。住时决定者。诸趣未<g ref="#CB31240">死</g>之 <lb ed="D" n="0125a08"/>前曰住时。应长时者决不短。宜时短者定不长。各 <lb ed="D" n="0125a09"/>随其当生之剂限而无移。云决定也。业引功能等 <lb ed="D" n="0125a10"/>皆归八种者。以是总报之主。所当连持。遍界之主。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0125b" n="0125b"/> <lb ed="D" n="0125b01"/>无不连持。恒续之主。乃能连持。趣生之主。不由不 <lb ed="D" n="0125b02"/>连持也。故以种子连持之功能假立命根者。功能 <lb ed="D" n="0125b03"/>非命根。而命根于第八种子之功能耳。</p> <lb ed="D" n="0125b04"/><p xml:id="pD23p0125b0401">〇四无心定<note place="inline">三</note> 初无心问答二无心破斥三无 <lb ed="D" n="0125b05"/>心正義。</p> <lb ed="D" n="0125b06"/><p xml:id="pD23p0125b0601">〇初无心问答。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0125b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0125b0701">复如何知二无心定。无想异熟。异色心等。有实自性。 <lb ed="D" n="0125b08"/>若无实性。应不能<g ref="#CB17327">遮</g>心心所法。令不现起。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0125b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0125b0901">二无心定。无想定。灭尽定也。无想者。无前六识之 <lb ed="D" n="0125b10"/>想。灭尽者。兼无第七染汚之心也。<g ref="#CB29769">虽</g>所无之法。粗 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0126a" n="0126a"/> <lb ed="D" n="0126a01"/>细不同。同是心義。能灭之力。浅深不同。同是无義。 <lb ed="D" n="0126a02"/>故此二定。均名无心。异熟名无想。果不離因也。離 <lb ed="D" n="0126a03"/>色心等有实自性。馀乘执也。复如何知等者。大乘 <lb ed="D" n="0126a04"/>问也。意以命根异色心等。<anchor xml:id="nkr_note_add_0126a0401" n="0126a0401"/><anchor xml:id="beg0126a0401" n="0126a0401"/>已<anchor xml:id="end0126a0401"/>如上知。复如何知二 <lb ed="D" n="0126a05"/>定。异色心等有实自性耶。答云。若无实性。应不能 <lb ed="D" n="0126a06"/><g ref="#CB17327">遮</g>心心所法。令不现起。意以约心名定。既非是色。 <lb ed="D" n="0126a07"/>定名无心。心自非有。岂非定异色心等。自有实性。 <lb ed="D" n="0126a08"/>性有功能。能<g ref="#CB17327">遮</g>于心。令不现起。名无心定耶。若无 <lb ed="D" n="0126a09"/>实性。无有功能。无能。必不能碍。不碍。心必现起。现 <lb ed="D" n="0126a10"/>起名有。有心名散。定曷从来耶。故知无心全是不 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0126b" n="0126b"/> <lb ed="D" n="0126b01"/>起。不起全是能<g ref="#CB17327">遮</g>。能<g ref="#CB17327">遮</g>全是实性。定体岂不异色 <lb ed="D" n="0126b02"/>心等。有实自性耶。</p> <lb ed="D" n="0126b03"/><p xml:id="pD23p0126b0301">〇二无心破斥。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0126b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0126b0401">若无心位。有别实法。异色心等。能<g ref="#CB17327">遮</g>于心。名无心定 <lb ed="D" n="0126b05"/>应无色时。有别实法。异色。心等。能<g ref="#CB17327">遮</g>于色。名无色定。 <lb ed="D" n="0126b06"/>彼既不尔。此云何然。又<g ref="#CB17327">遮</g>碍心。何须实法。如堤塘等。 <lb ed="D" n="0126b07"/>假亦能<g ref="#CB17327">遮</g>。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0126b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0126b0801">初以定类例破。次以假法例破。定类者。一是无心。 <lb ed="D" n="0126b09"/>一是无色。无<g ref="#CB29769">虽</g>不同。无心曰定。无色曰定。定可为 <lb ed="D" n="0126b10"/>类。心定比色定。色定既应如心。彼定例此定。此定 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0127a" n="0127a"/> <lb ed="D" n="0127a01"/>自应如彼。彼既无别实法。异色心等能碍于色。此 <lb ed="D" n="0127a02"/>何有别实法。异色心等能<g ref="#CB17327">遮</g>于心。当局于心者。瞥 <lb ed="D" n="0127a03"/>或生迷。旁观于色者。倏应有悟。比例既其允明。别 <lb ed="D" n="0127a04"/>法当何所在。又汝以为<g ref="#CB17327">遮</g>碍其心。必须实法。我以 <lb ed="D" n="0127a05"/>为<g ref="#CB17327">遮</g>碍其心。何须实法。今夫法之凡可以止遏者 <lb ed="D" n="0127a06"/>皆名有碍。不取必于形物也。物之凡可以障隔者 <lb ed="D" n="0127a07"/>皆能有<g ref="#CB17327">遮</g>。不取必于实法也。如积泥等之高者曰 <lb ed="D" n="0127a08"/>堤。凿泥等之下者曰塘。泥等有实自体。泥等是实。 <lb ed="D" n="0127a09"/>堤塘離泥无体。堤塘是假。而假法亦能<g ref="#CB17327">遮</g>于水等 <lb ed="D" n="0127a10"/>也。如心等实有自性。心等是实。二定離心无实体 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0127b" n="0127b"/> <lb ed="D" n="0127b01"/>性。二定非实而假法亦能<g ref="#CB17327">遮</g>于心等也。汝必欲二 <lb ed="D" n="0127b02"/>定。離于色心。有别实法。始能<g ref="#CB17327">遮</g>于心。是犹堤塘必 <lb ed="D" n="0127b03"/>欲離于泥等。别有堤塘之实法。能<g ref="#CB17327">遮</g>于水也。有是 <lb ed="D" n="0127b04"/>理乎。纵不明于昔日之知。乃当知于今日之例。纵 <lb ed="D" n="0127b05"/>不知于定类之例。必当划然于堤塘假法之例矣。 <lb ed="D" n="0127b06"/>须实法耶。不须实法。</p> <lb ed="D" n="0127b07"/><p xml:id="pD23p0127b0701">〇三无心正義。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0127b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0127b0801">谓修定时。于定加行。厌患粗动。心心所故。<g ref="#CB07514">发</g>勝期愿。 <lb ed="D" n="0127b09"/><g ref="#CB17327">遮</g>心心所。令心心所。渐细渐微。微微心时。熏异熟识。 <lb ed="D" n="0127b10"/>成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。粗动心等。 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0128a" n="0128a"/> <lb ed="D" n="0128a01"/>暂不现行。依此分位。假立二定。此种善故。定亦名善。 <lb ed="D" n="0128a02"/>无想定前。求无想果。故所熏成种。招彼异熟识。依之 <lb ed="D" n="0128a03"/>粗动想等不行。于此分位。假立无想。依异熟立。得异 <lb ed="D" n="0128a04"/>熟名。故此三法。亦非实有。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0128a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0128a0501">初无心定之正義。次无想报之正義。末结破非正 <lb ed="D" n="0128a06"/>義也。承上定曰无心。由于不起。心之不起。由于能 <lb ed="D" n="0128a07"/><g ref="#CB17327">遮</g>。而<g ref="#CB17327">遮</g>不须实。假亦能之。则此始终因果。正義竟 <lb ed="D" n="0128a08"/>何所谓。故云谓修定时。于定加行等云云也。于定 <lb ed="D" n="0128a09"/>加行。增修无心定也。<g ref="#CB07514">发</g>勝期愿<g ref="#CB17327">遮</g>心心所者。正修 <lb ed="D" n="0128a10"/>加行之相也。厌患粗动心心所等者。原修加行之 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0128b" n="0128b"/> <lb ed="D" n="0128b01"/>由也。渐细渐微者。正见加行之力也。微微心时者。 <lb ed="D" n="0128b02"/>正见加行之勝力也。异熟为所熏。<g ref="#CB17327">遮</g>厌为能熏。增 <lb ed="D" n="0128b03"/>上谓殊勝。极增上谓殊勝之殊勝。曰熏成种者。以 <lb ed="D" n="0128b04"/>种非自种。由熏而成。熏非苟熏。熏贵有力。<g ref="#CB29769">虽</g><g ref="#CB17327">遮</g>厌 <lb ed="D" n="0128b05"/>之能熏。熏异熟之所熏。设能熏怯弱。种亦难成。纵 <lb ed="D" n="0128b06"/>或成种。且非增上。况极增上乎。今由殊勝之厌患。 <lb ed="D" n="0128b07"/><g ref="#CB07514">发</g>殊勝之愿期。生殊勝之<g ref="#CB17327">遮</g>碍使彼渐细渐微。至 <lb ed="D" n="0128b08"/>于微微。斯时也。如魔军之<g ref="#CB05718">伎</g>俩垂尽。天兵之勇奋 <lb ed="D" n="0128b09"/>愈增。纵未至渠<g ref="#CB27476">魁</g>授首。乱流归降。将见缩首潜踪。 <lb ed="D" n="0128b10"/>趋避退藏。彼地为我地矣。极增上厌心之熏。寧不 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0129a" n="0129a"/> <lb ed="D" n="0129a01"/>成极增上厌心之种乎。此加行之有成也。由此损 <lb ed="D" n="0129a02"/>伏粗动心等。暂不现行。非如前之犹有微微行也。 <lb ed="D" n="0129a03"/>此厌心等种之功能也。依此分位假立二定者。依 <lb ed="D" n="0129a04"/>厌患前六。<g ref="#CB17327">遮</g>碍前六。损伏前六。使前六现行。暂不 <lb ed="D" n="0129a05"/>行位。假立无想定也。依厌患兼七。<g ref="#CB17327">遮</g>碍兼七。损伏 <lb ed="D" n="0129a06"/>兼七。<g ref="#CB12712">俾</g>七汚心。暂不行位。假立灭尽定也。曰所熏 <lb ed="D" n="0129a07"/>成种。招异熟识者。果由于因也。无想定前。求无想 <lb ed="D" n="0129a08"/>果者。因始于求也。所以求者。欣慕彼天为真解脱 <lb ed="D" n="0129a09"/>最寂静故也。依之者。依异熟也。依异熟立得异熟 <lb ed="D" n="0129a10"/>名者。原无想异熟之所由名也。是则始终之義既 <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0129b" n="0129b"/> <lb ed="D" n="0129b01"/>显。因果之義甚明。二定之立是假。无想之报非真。 <lb ed="D" n="0129b02"/>故此三法。亦非实有。岂异色心等有实体性也哉。</p></cb:div> <lb ed="D" n="0129b03"/> <lb ed="D" n="0129b04"/> <lb ed="D" n="0129b05"/> <lb ed="D" n="0129b06"/> <lb ed="D" n="0129b07"/> <lb ed="D" n="0129b08"/> <lb ed="D" n="0129b09"/> <lb ed="D" n="0129b10"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>成唯识论订正卷第一<note place="inline">终</note></cb:jhead></cb:juan><cb:div type="w"><p xml:id="pD23p0129b1012" cb:place="inline">贤预</p> <pb ed="D" xml:id="D23.8879.0130a" n="0130a"/> <lb ed="D" n="0130a01"/><p xml:id="pD23p0130a0101"><note place="inline">姑<g ref="#CB30209">苏</g>信女张门李氏大缘助板</note></p></cb:div> </cb:div></cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0003a0101" to="#end0003a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp2">生灭生灭</lem><rdg wit="#wit.orig">生生灭灭</rdg></app> <app from="#beg0004a0601" to="#end0004a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">文</lem><rdg wit="#wit.orig">文</rdg></app> <app from="#beg0004b0301" to="#end0004b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0009a0401" to="#end0009a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0011b0101" to="#end0011b0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0012a0401" to="#end0012a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0021a1001" to="#end0021a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0023a0101" to="#end0023a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0031b0401" to="#end0031b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0032a1001" to="#end0032a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0032b1001" to="#end0032b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0035b0801" to="#end0035b0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0036b0601" to="#end0036b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">疏</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB32435">迹</g></rdg></app> <app from="#beg0041b0201" to="#end0041b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0042b0501" to="#end0042b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0043b1001" to="#end0043b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">剌</lem><rdg wit="#wit.orig">刺</rdg></app> <app from="#beg0044a1001" to="#end0044a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">剌</lem><rdg wit="#wit.orig">刺</rdg></app> <app from="#beg0049a0601" to="#end0049a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0050a0101" to="#end0050a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0050a0301" to="#end0050a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0056b0501" to="#end0056b0501"><lem wit="#wit.cbeta" 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